Hibridação é o ato de produzir uma coisa a partir de duas (ou mais) coisas distintas. Contudo, também pode consistir em realçar as diversas partes que formam uma entidade única. Ou seja, a hibridação pode ser invocada tanto para indicar fusão, síntese e assimilação como para sugerir contrafusão, antítese e disjunção, ou até para aludir situações em que todos estes fenômenos ocorrem simultaneamente, como no caso das complexas relações entre colonizadores e colonizados.

Os campos da linguagem e do sexo foram aqueles em que a interação existente dentro da zona de contato produzida pela colonização se fez mais notória por produzirem línguas (crioulo, pidgin) e pessoas (mestiças/os) consideradas ‘híbridas’. Entretanto, o fenômeno da hibridação no campo da linguagem não parece ter causado tão profunda e duradoura perturbação da ordem social estabelecida quanto os/as filhos/as mestiços/as resultantes das relações sexuais entre colonizadores/as e colonizadas/os. No século XIX, bem como durante a primeira metade do século XX, o termo hibridação era usado principalmente para fazer referência a um fenômeno fisiológico: o cruzamento entre diferentes espécies e/ou ‘raças’. Naquele contexto, indivíduos mestiços foram encarados como incorporações de formas ameaçadoras de perversão e degeneração dando azo a intermináveis extensões metafóricas fomentadas pelo discurso racial ao mesmo tempo em que o alimentavam. Paradoxalmente, nomear as misturas humanas como ‘degeneração’ tanto serviria para afirmar a norma como para subvertê-la pela anulação dos termos da distinção, abrindo a perspectiva da desconstrução da própria ideia de ‘raça’ enquanto tal. Assim, apesar de ter florescido no centro da teoria racial, a hibridação também ajudou a expor a vulnerabilidade desta teoria.

Como nos lembra Robert Young (1995: 19), ao introduzir a problemática da sexualidade no centro da raça e da cultura, a hibridação sugere a necessidade de revermos as estimativas normativas da posição das mulheres na teoria sociocultural no século XIX. Cuja figura, no entanto, continua a ser, regra geral, a de ‘sujeito historicamente silenciado’: mulheres subalternas que só se tornam um agente produtivo através de um ato de violação colonial. Esse aporte já seria suficiente para demonstrar a relevância do conceito, mas, além disso, a hibridação pode funcionar como uma caixa acústica amplificadora das vozes contestadoras e reivindicativas de vários outros sujeitos historicamente silenciados como sugerem Homi Bhabha (1998) e Stuart Hall (1996).

No final do século XX, o termo hibridação foi reativado no âmbito dos estudos culturais e pós-coloniais para descrever fenômenos políticos-culturais. Hoje, reinvocamos este conceito como uma noção de um processo orgânico e/ou intencional de enxerto de diversidade na singularidade. Neste sentido, o conceito de hibridação tem sido utilizado de várias maneiras no campo da linguística, da cultura, da política, das questões étnico-raciais, etc. Talvez a mais corriqueira utilização da hibridação seja para significar apenas uma ‘troca’ entre culturas. Este uso simplificador do conceito é merecedor das críticas que tem recebido uma vez que, de modo geral, implica negar e/ou negligenciar o desequilíbrio e a desigualdade das relações de poder em referência. Em contrapartida, quando explorado em toda a sua complexidade, este conceito não só reitera e reforça as dinâmicas da economia conflituosa que lhe deu origem, mas reordena dentro de sua própria estrutura antitética as tensões e divisões desta economia acentuando as dimensões da violência e das lógicas de poder que lhes estão associadas.

Inspirados pela leitura de Bakhtin, Hall, Bhabha e Young reconhecem que a hibridação é em si um conceito híbrido entre duas esferas distintas, uma orgânica, inconsciente, e outra intencional, de grande potencial político e contestatório. Uma hibridação inconsciente, cuja gestação dá origem a novas formas de amalgamação em vez de contestação, pode ser interpretada como sinônimo dos conceitos de ‘crioulização’ ou métissage: processo pelo qual duas ou mais culturas fundem-se resultando uma nova. Aqui destacamos, como todos os autores supracitados, a segunda esfera da hibridação. Aquela que intencionalmente apresenta a multiplicidade de pontos de vista de uma estrutura conflituosa permitindo uma atividade contestatória num cenário politizado onde as diferenças culturais atuam com e contra as outras dialogicamente.

Nesta forma radical de desarticular a autoridade, a hibridação destaca-se como linguagem interrogativa dos/as subalternizados/as. Apesar disso, na prática, o potencial contra-hegemónico da hibridação – no sentido de capacitar a emergência de novas estratégias políticas para desafiar e transformar os regimes dominantes, envolvendo grupos e comunidades que têm histórias, tradições, identidades e trajetórias, de fato, muito diferentes, dando lugar a uma política que trabalhe com e através da diferença, que seja capaz de construir novas formas de solidariedade e identificação que tornem a luta e a resistência comuns possíveis, mas sem suprimir a real heterogeneidade das identidades e interesses – permanece pouco explorado.

É sobretudo por desvelar a ambivalência colonial minando a própria base sobre a qual o discurso imperial-colonialista enraiza(va) suas pretensões de superioridade, promovendo o reconhecimento da diversidade e evidenciando a impossibilidade do essencialismo, que a hibridação tem sido utilizada como um conceito-chave dos estudos culturais e pós-coloniais. Mas o seu contributo para o desenvolvimento de um pensamento crítico e emancipatório pode ser ainda maior, cabe a nós explorá-lo.

Referências e sugestões adicionais de leitura:

Bhabha, Homi (1998), O local da cultura. Tradução de Myriam Ávila, Eliana Lourenço de Lima Reis, Gláucia Renate Gonçalves. Belo horizonte: Editora UFMG.

Hall, Stuart (1996), “New Ethnicities”, in David Morley and Kuan-Hsing Chen (eds.), Critical dialogues in cultural studies. London: Routledge. pp. 442-451.

Young, Robert (1995), Colonial Desire: Hybridity in Theory, Culture and Race. London: Routledge.

Carolina Peixoto é doutorada em Pós-colonialismos e Cidadania Global pela Universidade de Coimbra e Professora responsável pela introdução das Epistemologias do Sul no conteúdo programático oferecido aos estudantes de licenciatura da Facultad de Ciencias Sociales da Universidad de Concepción (UdeC), Chile.