Francia vive hoy una crisis social grave, que amenaza con prolongarse. Es sin duda la más grave desde 1995 y el movimiento social contra las reformas de Alain Juppé, el primer ministro de entonces.

Jacques Sapir
El Viejo Topo
12 Jun 2016

Lo que está en juego es la reforma del Código del Trabajo contenida en lo que se conoce como la “ley El Khomri”, por el nombre de la ministra de Trabajo [1]. El movimiento actual ha recibido, por supuesto, un apoyo muy claro por parte de la izquierda radical e incluso por ciertas fracciones del PS, el partido en el poder. Esto implica un endurecimiento inquietante del clima político. El primer ministro, Manuel Valls, y la prensa que está a sus órdenes, arremete contra los sindicatos que apoyan a este movimiento, y en primer lugar contra la CGT. Ahora bien, la CGT no es la única organización sindical implicada en este movimiento, cosa que se olvida un poco precipitadamente. La presencia de FO, de SUD y de sindicatos sectoriales también tiene una actividad importante en el mismo. Son numerosas las reivindicaciones sectoriales que se expresan a través de dicho movimiento.

De todos modos, este movimiento no es una simple reedición del de 1995. Ha adquirido una nueva dinámica. A partir de ahora se plantea la cuestión de la soberanía nacional. El apoyo a este movimiento por parte de Nicolas Dupont-Aignan y de Marine le Pen es un signo importante del estatus político que ha adquirido.

El origen del movimiento
La sustancia de ese texto está enteramente contenida en su artículo 2. Ello se concreta en la voluntad de incluir toda la negociación en el marco estricto de los “convenios de empresa”, en detrimento de los acuerdos sectoriales o nacionales, con lo que se debilita de manera dramática la correlación de fuerzas entre los asalariados y sus patronos. Este es el quid de la cuestión. Las recientes declaraciones del primer ministro y de la señora El Khomri excluyen cualquier negociación sobre este punto.

Ahora bien, una amplia mayoría de la población se opone hoy claramente a esta ley. Los últimos sondeos arrojan unos porcentajes de rechazo a la ley de entre un 69 y un 74 por ciento [2]. Esto indica claramente la opción tomada por la denominada “mayoría silenciosa”. El incremento de las protestas ha tenido incluso repercusiones en el seno del partido socialista, en el que 40 diputados amenazaban con declararse en rebeldía en la votación. El gobierno se vio privado de la mayoría y obligado a recurrir al artículo 49-3 de la constitución, lo que constituye ni más ni menos que una descarada desviación del procedimiento y una negación de la democracia [3]. De hecho, fuera del gobierno hay que ir a la derecha moderada para encontrar un apoyo a este texto.

El incremento de la violencia social
Es evidente que estas formas de lucha crean hoy un desorden cada vez mayor en el país. Las manifestaciones que están teniendo lugar desde el mes de abril han visto cómo se multiplicaban los casos de violencia policial, pero también los ataques deliberados contra las fuerzas del orden. Jóvenes manifestantes han quedado tuertos por el uso de flashball [las pistolas que disparan pelotas de goma], y un furgón de la policía ha sido incendiado y sus ocupantes solo de milagro han podido escapar de la hoguera. Este desorden, sin embargo, no hace más que responder a un desorden anterior, consecuencia de la aplicación del 49-3. Pretender entonces escandalizarse de la consecuencia y no de la causa es una expresión de la más pura hipocresía. Solo se puede condenar la obstrucción de los depósitos de carburante, por ejemplo, si previamente se ha condenado la aplicación del 49-3, y más en general la táctica de un gobierno que solo aporta respuestas policiales a un movimiento social. El recurso a formas de lucha más radicales se asemeja entonces a una legítima defensa. Una legítima defensa social, sin duda, contra las medidas contenidas en una ley que ha sido impuesta desde el extranjero y con desprecio a las reglas de la democracia, pero esta legítima defensa social no es menos legítima a los ojos de la población.

Hacía casi treinta años que no habíamos conocido en Francia un nivel tal de violencia en el marco de un movimiento social. Lo más grave es que el gobierno la autoriza, pues es evidente que los policías cumplen órdenes, y que vivimos –por lo menos en teoría– en un estado de excepción. Este comportamiento del gobierno es absolutamente irresponsable. Constituye hoy una amenaza real para la paz civil cuya responsabilidad incumbe totalmente al gobierno.

Una dinámica anti-europea
Pues, y es ahí donde el movimiento adquiere una nueva dinámica, que se manifiesta en el apoyo que le han dado formaciones políticas como Debout la France o el Frente Nacional, que no estamos acostumbrados a verlas moverse en este terreno. Es evidente que los principios contenidos en la ley El Khomri se inspiran directamente en las sugerencias, o, mejor dicho, en las exigencias planteadas por la Unión Europea. Efectivamente, esta ley es la aplicación estricta de la “estrategia de Lisboa” y de las “Orientaciones Generales de Política Económica” (u OGPE), que elabora la dirección general de asuntos económicos de la Comisión Europea [4]. Coralie Delaume, en una serie de artículos publicados en Le Figaro, lo establece de manera indudable [5]. De hecho, las OGPE, cuya existencia deriva de los tratados, así como el “Programa nacional de reformas” prescriben en numerosos países y desde hace tiempo el malthusianismo presupuestario y la moderación salarial. Puede verse aquí hasta qué punto la UE, pero también el Eurogrupo, imponen su propio modo de gobernanza y un marco disciplinario de acero [6]. De hecho, Francia, como los demás países de la zona euro, al no poder devaluar, solo pueden restablecer su competitividad en el contexto de una oferta salarial a la baja. Este es, por otro lado, el camino emprendido por los gobiernos español, portugués, italiano y griego.

El movimiento social ha adoptado, pues, la forma de una reivindicación de la soberanía, hoy en el campo social y mañana en el campo monetario, contra unas medidas que cada vez parecen más claramente dictadas desde el extranjero.

Este movimiento social, por consiguiente, adquiere en virtud del contexto en el que se produce, la dimensión de una contestación generalizada, tanto de las reglas relacionadas con el euro como de las surgidas de la UE. En este sentido puede ser considerado como el equivalente de la movilización contra el Tratado Constitucional Europeo del 2005. Es, pues, evidente que estamos a punto de barajar de nuevo las cartas para la futura elección presidencial del 2017.

Notas y links:
[1] El proyecto de ley puede consultarse en: assemblee-nationale

[2] véase Loi Travail : sept Français sur dix pour le retrait du texteLoi Travail : sept Français sur dix pour le retrait du texte y Les Français hostiles à la loi El Khomri : le “peuple” a été, et reste, très mal informé

[3] Véase Sapir J., «Nous y voilà (49-3)» nota publicada en el blog RussEurope el 11 de mayo de 2016.

[4] Véase el «Rapport pour la France» elaborado en febrero de 2016 por los servicios de la comisión europea, pp. 82 y siguientes.

[5] Véase L’Union européenne assume: la loi El Khomri, c’est elle y Ce que la loi El Khomri doit à l’Union européenne

[6] Véase Sapir J., «Euro et gouvernance», nota publicada en RussEurope el 6 de abril de 2015.

Traducción de Josep Sarret

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Quer que os seus documentários sejam uma voz alternativa para contar a História de África e reivindica um espaço na corrente dominante, que diz ser “a narrativa do Ocidente”. Está farta de que os africanos sejam do gueto, quer vê-los ao lado dos brancos, com eles e não debaixo deles

Público
Boaventura Monjane, Sofia da Palma Rodrigues*
22 May 2016

No início dos anos 1990, trocou o jornalismo pela realização de documentários e, desde então, já filmou nos campos de treino de Bin Laden no Sudão, documentou o período do apartheid na África do Sul e o papel de Cuba nas lutas de independência africanas. Defende que não são os discursos feitos para ecoar mas as suas entrelinhas que lhe permitem chegar onde quer. Para isso, precisa de tempo. Ter tempo para reflectir, para se distanciar, é o único luxo em que decidiu investir.

Ainda não tinha dito uma palavra e o olhar vivo e desafiador já fazia antever “uma mulher politicamente incorrecta”, como mais tarde se viria a apresentar. Jihan El-Tahri nasceu no Egipto, vive em França há 27 anos e sempre que diz “nós” quer dizer “africanos”. Tem dúvidas que a democracia tal como o Ocidente a concebe seja a melhor forma de governo possível e defende que as vítimas do colonialismo, tal como as vítimas do Holocausto, deveriam ter retribuições. Aos 53 anos, garante que não se importa de ser demonizada por aquilo que diz — “Estou numa fase da minha vida em que já não preciso de ter filtros” — e assume-se numa cruzada: reivindica outra narrativa para África, o outro lado da História que os livros teimam em não contar.

Nasser — o seu último filme, que retrata a chegada ao poder do dirigente egípcio Gamal Abdul Nasser (Presidente entre 1956 e 1970) e a sua luta para tornar o país um líder secular do mundo árabe — levou cinco anos a estar concluído e foi exibido em Fevereiro no Museu de Arte Moderna (MoMA) em Nova Iorque. Se vai estrear em Portugal? Isso depende. “Se me telefonarem, digo que sim. Se não, também não me preocupo. Isto pode soar arrogante, mas não é. Todo o processo de preencher inscrições, de fazer candidaturas a festivais, é muito pesado. Sou sozinha, não tenho assistentes. O único motivo por que os meus filmes [Cuba, Uma Odisseia Africana e Behind the Rainbow] passaram no DocLisboa [em 2007 e 2009] foi porque me telefonaram”.

Um dos objectivos do seu trabalho é contar a História de África a partir de outros ângulos. Por que sentiu a necessidade de uma narrativa alternativa?
Porque simplesmente não me revia em nenhuma das existentes. Sou africana com educação ocidental, não me enquadro em nenhum dos estereótipos que encontro ao meu redor para me classificar. Quando digo que sou africana, falo no sentido mais lato de africano: um espaço continental com uma história partilhada e, acima de tudo, com um desejo profundo de avançar e se juntar à História colectiva mundial. Sem sermos marginalizados ou considerados subdesenvolvidos e selvagens, porque não o somos. A nossa História não foi tão bem documentada como muitas outras porque temos uma cultura oral, revelá-la dá mais trabalho mas eu estou disposta a fazê-lo. É fácil ir à Getty Images ou à AP [Associated Press] porque são muito acessíveis, ir à procura da pessoa real que conta a História sob a sua perspectiva é muito mais difícil. Utilizo a forma clássica — entrevistas e consulta de arquivos —, mas o conteúdo é analisado a partir de uma perspectiva diferente. Recorro ao método ocidental tradicional, mas incluo a narrativa africana.

A História do seu continente foi roubada?
Hesitaria em afirmar que houve um roubo da História de África, porque ninguém nos pode roubar a História. A nossa História pertence-nos, é como a colonização: reprimiu-nos, mas não nos roubou as almas; transformou-nos, mas não nos mudou a identidade. Houve uma tentativa de adaptar e ocultar muito do que África realmente é, mas chegámos a um momento (agora mais do que nos anos 1950 e 60) em que existem muito mais pessoas educadas, com acesso à mesma tecnologia, capazes de fazer a diferença. Se quisermos estudar um tema podemos ir à Internet, onde encontramos a História do Congo escrita por belgas, mas também encontramos textos de outros autores sobre o assunto. Além disso, o que não faltam são académicos africanos a participar neste diálogo. Como jovem africana — ainda sou jovem [ri-se] —, já tenho acesso a tudo isso e tenho muito mais hipóteses de reinterpretar — não reinventar — e requisitar a nossa História. É verdade que a Europa roubou muitas coisas: roubou a riqueza das nossas terras e a subsistência de África; roubou a juventude a muitas pessoas; roubou muitas memórias; roubou muitos dos artefactos que hoje encontramos expostos nos vossos museus e não nos locais a que pertencem… Mas não creio que nos possa roubar a História. Muitos africanos sublinham que África não é um país, mas um continente cheio de especificidades.

Ao falar de África como um todo não poderá estar a prejudicar essa luta?
Quando falo de África, falo de um colectivo. Posso fazê-lo porque conheço a sua complexidade. Mas quando alguém me diz que os africanos são todos iguais pergunto sempre: que africanos? Os zulus, os bantos? Os árabes ou os tuaregues? Existem similaridades, mas recuso-me a usar a palavra “África” para simplificar, para reduzir.

O seu próprio país parece ter virado costas à África Subsaariana…
Sim, o Egipto virou costas a África. O facto de no Norte do Egipto haver uma grande mistura, gente de todo o lado, faz com que os egípcios se sintam especiais e não parte de África. Mas também temos muitos negros. Há um certo sentido de superioridade relativamente ao continente.

Ao fazer filmes sobre essa parte do continente, tenta, de alguma forma, reverter a tendência?
Carrego comigo uma bandeira. A cada egípcio que encontro, digo: “Tu és africano, quer gostes ou não.” Acho que é uma forma de alertar para o facto de que ser africano não significa que não podes ser muitas outras coisas. Ao rejeitares a tua africanidade estás a roubar muito de ti, e as pessoas não têm consciência disso. Por isso estou numa cruzada, porque, no momento em que os egípcios olham para o Norte, têm de atravessar um mar, não é a sua extensão natural. A sua extensão natural é o Sul. Quanto menos percebem isso, mais parcerias, rotas de mercado e de transporte estão a perder. Para ir do Cairo à Cidade do Cabo [África do Sul], é uma linha recta; se se quiser chegar a Itália, tem de se atravessar o mar. São muitos os egípcios que começam a participar nos festivais de filmes africanos. Pouco a pouco, há um certo negativismo associado a África que começa a desaparecer.

Defende que o documentário é parte de uma “voz colectiva”. O que quer dizer com isso?
Como disseram os Pink Floyd “another brick in the wall [mais um tijolo na parede]”. O documentário é um dos tijolos que permitem entender um puzzle maior. Todas as pessoas que entrevistei são peças desse puzzle, juntas fazem uma linda fotografia. Pode fazer-se um puzzle de 10 peças ou de 600. Em que momento é que as pessoas têm acesso a material de arquivo? Quando vêem um documentário. Se alguém dissesse hoje que o Cairo já foi uma das cidades mais limpas do mundo, ninguém acreditaria. Mas quando se consultam imagens de arquivo de 1995 é o que se vê: era uma cidade sem confusão e impecavelmente limpa. Como é possível transmitir essa realidade para alguém que lá vive hoje? Vendo um documentário, esse tijolo na parede do conhecimento.

Os livros de História não têm também essa tarefa?
Os livros de História que estudei não referiam o nome do primeiro Presidente do Egipto. Cresci a pensar que Gamal Abdel Nasser foi o primeiro Presidente do meu país, mas, quando comecei a mergulhar mais fundo nos arquivos, em busca de uma perspectiva diferente, deparei-me subitamente com Muhammad Naguib. Quem era ele? Foi Presidente entre 1953 e 1954 [depois da revolução que proclamou a República no Egipto], de quem ninguém ouviu falar. O facto de não se saber nada dele e os motivos que levaram a isso também fazem parte da História. Por isso, os livros de História são insuficientes nessa tarefa, o meu filme Nasser é um contributo para o conhecimento colectivo.

O internacionalismo é um conceito muito presente no seu documentário Cuba, Uma Odisseia Africana (2007), de que hoje pouco se fala, que não se aprende nas escolas. Porque é que isto acontece?
Quem é que desenha os currículos? Uma das razões por que o internacionalismo é um conceito fugaz é porque falhou, a outra é porque nenhum dos países que o defenderam interessa. Acredito mais nos processos do que nos resultados. O facto de algo ter falhado não significa que não tenha sido importante, que não tenha tido impacto, que não acrescente corpo ao conhecimento sobre um determinado período. Como pode uma geração saber do seu futuro se não conhece o seu passado? O internacionalismo não faz parte das perguntas feitas nos exames da escola porque não entra na ordem mundial, onde a realidade é vista a partir das ideologias e pensamentos do Norte. Mas existem vestígios: de um modo engraçado, a globalização é hoje parte daquilo que o internacionalismo foi, mas de um ângulo diferente, de um espaço diferente. A intenção do internacionalismo era promover a solidariedade entre os mais fracos: nós somos fracos, nós podemos ajudar-nos uns aos outros e tornarmo-nos mais fortes; enquanto a globalização quer criar uniformidade. A diversidade enfraquece a globalização, enquanto o internacionalismo defendia a diferença e tornava-a uma força.

Diz ser muito céptica relativamente ao termo “democracia”. Porquê?
“Democracia” é uma palavra muito complicada. Não quero parecer uma fascista ou algo do género, mas falamos de um homem, um voto? Esse conceito aplicado a alguns países muçulmanos signifi caria ter o radicalismo islâmico como uma forma democrática de governo, porque grande parte das pessoas vive em áreas rurais onde só se aprende o Alcorão.

Se não fosse a democracia, o que poderia ser?
Não estou aqui para inventar um sistema político. Acredito apenas que proporcionar uma vida digna a cada indivíduo deveria ser aquilo que todos os governos querem perseguir. Em 1997, quando filmei nos Estados Unidos da América (EUA), tive um problema de saúde e não pude ir ao hospital porque não tinha um seguro, deixamos de ser seres humanos porque não temos dinheiro? Não percebo porque devemos defender e lutar por este tipo de democracia, esta forma de governar. Quando houve eleições em Gaza, em 2006, havia inspectores internacionais, supervisores ocidentais por todo o lado, e quem ganhou? O Hamas [o mais importante movimento fundamentalista islâmico da Palestina]. Ninguém queria aceitar mas havia provas de que não houve fraude nas mesas de voto. Se gostei dos resultados? Não. Se os devo aceitar? Como posso não fazê-lo, a quem é que estes resultados não serviam? Penso muitas vezes porque é que os africanos não podem impedir os americanos de escolher Donald Trump como próximo Presidente dos EUA? E porque é que parece não existir nenhum pudor em colocar a equação ao contrário? Veja-se o que aconteceu com Robert Mugabe [Presidente do Zimbabwe desde 1987 — foi o mais votado em todas as eleições desde então — é acusado de ser um ditador por estar no poder há quase 30 anos. Foi o responsável por lançar uma reforma agrária que obrigou quatro mil fazendeiros brancos a abandonar as terras que ocupavam. Em 2002, os EUA e a União Europeia decretaram um embargo de armas ao Zimbabwe alegando “sérias violações dos direitos humanos e da liberdade de opinião”]. Podem gostar ou não gostar dele, mas por que razão este é um assunto sobre o qual se acham em posição de decidir, de tomar medidas?

Foram muitos os líderes africanos que acabaram por se tornar ditadores.
Hoje sou mais relutante em chamar-lhes ditadores, porque não acho que chegam ao poder já feitos ditadores. Ninguém chega e diz: serei um ditador agora. O processo de exercer o poder é que os tornou assim. Ironicamente, os piores ditadores são justamente os que tiveram — ou têm — uma visão real para a mudança. No caso do Egipto, Nasser chegou ao poder com uma visão clara para o desenvolvimento do país. Queria o melhor, o problema é que a sua visão subitamente tornou-se a única narrativa válida e ninguém que fosse contra isso poderia abrir a boca. Se não houver integração de outras narrativas para uma construção colectiva, acabas com uma monovisão, penso que isso é o que acontece na maioria dos países africanos. É inevitável que houvesse ditadores? Gostaria de dizer “não”, mas penso que a mudança é algo complicado e geri-la de uma forma inclusiva é ainda mais complexo. O mais fácil, como temos visto, é calar toda a gente e dizer: “Deixa-me trabalhar, depois logo falas.”

Considera que na Europa este processo foi diferente?
A Europa chegou onde está depois de mais de cem anos de guerras. O processo democrático levou muito tempo e teve muitos conflitos. A corrupção, por exemplo, existe na Europa exactamente da mesma forma que em África, mas vocês são mais espertos na forma como lidam com os vossos corruptos. Jacques Chirac [ex-Presidente francês, entre 1995 e 2007, foi condenado em 2011 a dois anos de prisão com pena suspensa pelos crimes de desvio de fundos públicos e abuso de confiança pública] foi apanhado em flagrante, mas ninguém o pôde acusar porque era Presidente, tiveram de esperar que terminasse o mandato. Não aceito falar das ditaduras africanas apenas, como se não houvesse ditadores na Europa. Não vou cair no erro de acusar apenas os líderes africanos.

Em Behind the Rainbow [Atrás do Arco-Íris] (2008), mostra os desafi os vividos na África do Sul pós-apartheid, uma realidade semelhante àquela por que passaram muitos países colonizados que conquistaram a independência.
Todos os países africanos adoram dizer que são especiais e diferentes e que, por isso, o apartheid não foi necessariamente colonialismo. Ser um protectorado não é bem o mesmo que ser uma colónia, dizem. Não sou muito dada a obedecer às regras e não tenho queda para estes jogos de semântica. Não me interessa como lhe chamam: poder colonial ou grupo a agir como poder colonial. Foram colonizadores e ponto final. Ora o processo de reconquistar a nossa liberdade assumiu diversas formas, mas assentava num sonho tal que as pessoas estavam dispostas a sacrificar-se pela liberdade, pela dignidade e pela vida como seres humanos. Estes são os três elementos primordiais. É por isso que o slogan da revolução egípcia de 2011 [uma série de manifestações de rua que ocorreram no Egipto entre 25 de Janeiro e 11 de Fevereiro de 2011 com o objectivo de derrubar o regime de Hosni Mubarak, no poder há 30 anos] era fantástico: “Pão, liberdade, justiça social e dignidade humana.” Essa foi a verdadeira causa das guerras da descolonização.

Como é que tantos líderes independentistas, defensores da liberdade, se tornaram inimigos das pessoas por quem lutaram?
Se aqueles que consideramos os nossos heróis — que lutaram pela nossa liberdade — não tivessem feito o que fi zeram, e não tivessem mobilizado outras pessoas, não estaríamos onde estamos agora. Como é que o meu herói se tornou o meu opressor? O que é que lhe aconteceu? Tenho algumas reflexões, mas nenhuma resposta. O que me parece é que lutar pela libertação é muito diferente de governar. Governar requer outras capacidades, daí heróis de libertação espantosos se terem tornado em governantes incapazes. Tratam das coisas em segredo e à margem, mas isso não é governação. Governar deve assentar na transparência e na inclusão. Culpo o sistema que, de certa forma, obrigou os nossos heróis da luta pela libertação a serem os nossos chefes de Estado pós-coloniais. É dar-lhes uma tarefa para a qual não estão habilitados. Em segundo lugar, se pensarmos bem, constataremos que todos os países colonizados passaram por um processo de negociação até serem autónomos. Quem é que dirigiu a mesa das negociações? Foi a mesma pessoa que se dispôs a dar a vida por essa causa. Foram obrigados a fazer cedências e, ao fazer cedências, abriram a porta para outro tipo de coisas. Em terceiro lugar, perdeu-se o sonho. Os nossos heróis começaram com um sonho, mas, depois, são confrontados com a realidade da governação diária. Querem proporcionar educação a todos, mas como é que isso se faz? Em muitos aspectos, tenho muita compaixão por eles, preferia que tivessem parado antes. É incompreensível pensar que pessoas como [Jacob] Zuma [Presidente da África do Sul] fizeram o que fizeram. Ele era o homem que arranjava dinheiro para o movimento de resistência ao apartheid na África do Sul. Era dinheiro sem recibos. Porque é que antes ele não estava ligado a escândalos de corrupção, se tinha os meios necessários para meter o dinheiro que quisesse ao bolso sem que ninguém pudesse dar por isso? Agora chega ao negócio das armas e deixa-se corromper por 50 mil dólares? Não é ridículo? O que é que lhes acontece? O que os leva a mudar assim?

As ex-colónias africanas são hoje países verdadeiramente independentes?
Hoje todos temos bandeiras e um território. Segundo as Nações Unidas, isso chama-se “independência”. É verdade que não somos mais colónias porque não somos mais crianças — não vou infantilizar África e afirmar que não somos independentes. A pergunta que se deve colocar é: temos hoje a independência que almejávamos? A resposta é não. Temos, sim, um território, uma bandeira; temos os meios e temos inclusivamente a capacidade de fechar as nossas fronteiras e dizer “toda a gente lá para fora” até que resolvamos os nossos próprios assuntos, como fez o Japão. Temos essa capacidade, mas as interligações que vieram com o processo da descolonização tornaram-na praticamente impossível. Eliminar toda a infraestrutura colonial e construir uma realidade que nos torne verdadeiramente independentes é impossível. Como fazê-lo? Fechar o país? Eliminar todos os currículos educacionais? Eliminar as infra-estruturas estatais? Não é possível parar tudo e criar uma realidade diferente de um dia para o outro, nunca tivemos tempo para levar a cabo esse processo. Um sul-africano deu um exemplo maravilhoso para explicar o quão colonizados permanecemos: “Nós somos como um capuccino. Temos uma forma branca com bocados de chocolate em cima.” Esses bocados de caras negras é a visão que temos, mas a real infra-estrutura que nos suporta continua a ser branca.

A independência de muitos desses países aconteceu há 40 anos ou mais, não houve ainda tempo para tentar fazer diferente?
Terem deixado África torna os europeus, de repente, nos bonzinhos? E aquilo que deixaram para trás — no caso de Angola, por exemplo, 27 anos de guerra civil? Não estou a dizer que deveriam lá ter ficado, é óptimo que se tenham ido embora. Mas sabiam bem o que iria acontecer a seguir, deveriam ter encontrado outra forma de o fazer. Não terão nenhuma responsabilidade pelas centenas de anos que ficaram em África? Claro que têm. Até vou mais além: porque é aceite que se peçam indemnizações pelos danos causados aos sobreviventes do Holocausto e o mesmo não aconteça connosco?

Está a comparar o colonialismo ao Holocausto?
Não quero ficar encostada a um canto em que tenho de equacionar Holocausto e colonialismo, mas se aquilo que aconteceu no Congo [o conflito que provocou mais mortos desde a Segunda Guerra Mundial] não foi um Holocausto, então não sei o que foi o Holocausto. E aos arménios? A palavra “Holocausto” está tão carregada de significado que tenho plena consciência de que serei demonizada pelo que estou a dizer. Demonizem-me à vontade, acredito que os termos em que faço esta comparação são válidos. Os judeus são pessoas que foram dizimadas por algo que nunca deveria ter acontecido. Acredito que os africanos e muitos países de África foram dizimados por algo que nunca deveria ter acontecido. Holocausto e colonialismo são diferentes realidades e não quero retirar-lhes a sua complexidade, mas os africanos também deveriam ter retribuições. A Europa deveria receber e tratar de cada um destes imigrantes caladinha. Os refugiados são a reminiscência da confusão que fizeram nos seus países. Agora querem que cheguem e digam: “Obrigado, obrigado, obrigado pelo que estão a fazer por mim.” É isso que eles farão, mas, a sério, não há vergonha?

O seu discurso reflecte um permanente conflito entre África e Europa, entre brancos e negros.
Sei que o meu discurso pode parecer estar muito ligado à questão do blackpower, e de facto está. É do poder dos negros de que falo. Porque não? Mas porque é que o poder dos negros não pode estar ao mesmo nível e ao lado do poder dos brancos? Quero estar com eles e não debaixo deles. Assim que isso acontecer, deixaremos de falar em branco e negro e passaremos a falar em seres humanos. Assim que todos tiverem direito a uma certa dignidade e o factor de distinção passar a ser o grau de humanidade e não as origens étnicas, já poderemos conversar. Mas, até agora, as pessoas falam-me de cima. Não quero que me falem de cima.

O que é que a Europa pode aprender com África?
A Europa pode aprender a beleza da diversidade. Como o sentido de comunidade é algo que constrói. De onde venho, ter um filho não é só uma responsabilidade individual, é responsabilidade de toda a comunidade. Não se pensa: “Meu Deus, tenho de o pôr numa creche ou o que é que vou fazer à minha vida? Como vou trabalhar?” Vivo na Europa e adoro viver na Europa, mas às vezes sinto-me sozinha. Ninguém me vem bater à porta só para conversar, para perguntar como estou, o que tenho andado a fazer. No Egipto, se se passar perto de uma obra à hora de almoço, os trabalhadores vão convidar-te para comer pão com cebola, aquilo que é geralmente a sua refeição. O que temos, partilhamos — a comida é apenas uma desculpa, estarmos todos juntos é o que realmente importa. E esse sentido de partilha acho que se está a perder na Europa rapidamente, nas cidades já desapareceu definitivamente mas penso ainda haver esperança para as áreas rurais porque em algumas das aldeias que visitei em França senti-me em África.

Voltemos ao trabalho. Como é possível, nos dias de hoje, fazer documentários que levam anos a ser produzidos?
Ter tempo é um luxo. Se o meu pai [ex-diplomata] e as minhas irmãs não tivessem dinheiro e estivessem dispostos a apoiar-me, penso que não teria esse luxo. Quarenta por cento do orçamento total de um filme só é pago pelos financiadores no final. Isso significa que a única pessoa da equipa que pode não ser paga és tu, já cheguei a ficar um ano inteiro sem ver entrar dez euros na minha conta. Zero. Para terminar o Nasser, vendi o apartamento de 120m2 [em Paris], onde vivi durante 25 anos, onde as minhas filhas cresceram, e troquei-o por um estúdio de 30m2. A decisão daquilo em que queres investir é muito importante, eu decidi investir em tempo. Poderia ter comprado um carro, e não tenho um carro; poderia ter ido de férias e nunca paguei um bilhete de avião na minha vida. Os meus filmes são extremamente caros, o Nasser custou quase 900 mil euros. Cada minuto de material de arquivo custa 200 euros, cada dia de filmagens pode custar até 8000 euros. A edição é a parte mais longa do processo, aí paga-se o estúdio, pagam-se os técnicos, paga-se o assistente de edição, o editor. O dinheiro voa.

E como é que se consegue todo esse dinheiro?
É muito difícil mas existem sempre formas, faz-se um plano. Às vezes vou a festivais e peço para me comprarem os bilhetes pela Air France porque assim acumulo créditos em milhas no meu cartão que depois uso para viajar em fi lmagens. Há sempre a opção de fazer tudo sozinha: tens uma câmara e filmas. Penso estar entre os poucos que têm o privilégio de poder trabalhar com uma equipa adequada. Se terei esse luxo no próximo fi lme? Acho que não, já não existe espaço para os documentários que faço nos media mainstream. Sabem quanto é que um canal de televisão suíço pagou para passar um dos meus fi lmes? Catorze mil euros. Literalmente, três dias de filmagem.

Fala dos canais de televisão mainstream. O espaço para os seus documentários é aí?
O gueto é para nós, africanos, o lugar a que pertencemos. Somos sistematicamente expulsos dos canais de televisão dos países ocidentais, dos festivais de cinema que se realizam na Europa, porque “para a vossa malta estar nos festivais de cinema africanos já é muito bom”. Tenho orgulho desse meio do qual faço parte, mas não é o único espaço em que posso estar. Não poderei aceder ao domínio da corrente dominante, estar lado a lado com o cinema feito no Ocidente, como todas as outras pessoas? Como me podem dizer que aquilo que tenho para contar só pode ser ouvido no meu gueto? Quando saem, os filmes europeus são filmes. Porque é que quando se trata de um filme africano o designam logo “filme africano”. Não aceito que não me considerem igual a qualquer outra pessoa, só por ser de um determinado continente que se pensa povoado por selvagens. Se os meus filmes não são vistos nesses espaços dominantes, até agora controlados pelo Ocidente, significa que sou diferente e eu não quero ser excluída.

Ser uma realizadora, mulher, tem desafios acrescidos nesta indústria?
Estou farta de etiquetas: és africana, és mulher, és isto e aquilo. Sou apenas eu e faço filmes. O facto de ser mulher não muda nada. Trabalho numa indústria dominada por homens? Sem dúvida. Isso é uma desvantagem? É, mas a verdade é que decidi torná-la uma vantagem. Todos estes presidentes que tenho entrevistado me subestimaram por ser mulher. Em vez de ficar ofendida com isso, provei-lhes que não o deveriam ter feito e no momento em que o percebem já é geralmente tarde, já falaram, já se abriram.

*Esta entrevista foi realizada em parceria com o programa Pós-Colonialismos e Cidadania Global e o projecto de investigação Alice, promovidos pelo Centro de Estudos Sociais (CES) da Universidade de Coimbra

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A public meeting to discuss the aftermath of the Paris attacks was held on 24 January 2015

Islamic Human Rights Commission
27 Jan 2014

The Islamic Human Rights Commission held a last minute public meeting, ‘What now for Europe? The instrumentalisation of the Paris attacks’ on Saturday 24th January following the violent attacks in Paris, early January. The event featured a diverse platform of speakers; both Muslim and non-Muslim and from various academic and activist backgrounds. The meeting was initiated to discuss the immediate aftermath and examine what rhetoric will follow and what directions Europe will take in the medium and the long term.

The panel of six, chaired by Abed Choudhury, gave short presentations based on their experiences, attitudes and viewpoints towards the incidents in Paris and its effects, followed by a conversation with the audience.

Our first speaker, Houria Bouteldja, a French citizen of Algerian heritage, is the founder and spokesperson of French decolonial political party, Party of the Indigenous of the Republic (PIR). Houria discussed injustice as being in the nature of the French republic. There is little scope for solutions for stopping French involvement in international wars as well as solutions for its internal problems, including Islamophobia. Despite the French elite able to influence a nihilistic behaviour in the most fragile, Houria stressed we still have a responsibility to do something.

M’Baireh Lisette is an expert in crisis management. His activism, rooted in the French colonisation of Chad, has been fuelled by the independence of Chad, the social movements in Africa, France and Palestine, and by the struggle of PIR for a decolonial political alternative. M’Baireh mentioned the comments made by French MP Manuel Valls about tackling ‘apartheid’ in French cities which is a reminder that white power is the only legitimate custodian of violence. The elite frames the way you think about power and PIR has the ability to disrupt this.

Ramon Grosfoguel, professor in the Department of Ethnic Studies at the University of California at Berkeley, discussed the effects of French colonialism and how this rhetoric plays out in society today. There is a struggle in which Islamophobia is voiced more loudly which calls for extreme right wing solutions, so much so that now in France, even the left and anti-Fascists are speaking in the same way as the right. France has also clarified the meaning of laicite in the last 20 years, to fit its colonial obsession with Muslims. The French have never respected the freedom of speech of colonial subjects and it is this hypocrisy that pushes fragile youth into destructive mode.

Kevin Cobham, Cambridge educated criminal defence lawyer and human rights advocate, discussed the hypocrisy of the West by mentioning the 43 students killed in Mexico and the lack of coverage and protests of the events in the West. What matters in Europe is property, and part of that property is Whiteness.

Richard Seymour, writes for the Guardian and appears on TeleSur. Richard mentioned the exacerbating presence of Islamophobia in Europe and the state structural, race-making processes that turn Muslims into a race as well as marginalising Muslims.

Arzu Merali, co-founder of IHRC and Head of Research, made mention of the number of demonstrators that protested against the Pediga movement in Germany, describing it as a small victory in a battle. It was surprising to see that level of mobilisation in Europe and there was a question of whether we will be seeing that in the UK. Arzu also referenced Muslims’ sophisticated and nuanced understanding of the media but still a vertical viewpoint.

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« Il faudra faire le dossier des collabos, des assassins de Charlie. Je vais les nommer: il y a les Indivisibles de Mme Rokhaya Diallo qui a décerné à Charlie Hebdo le Y’a Bon Awards, je l’ai eu, Luc Ferry l’a eu aussi, Christophe Barbier, beaucoup de gens, Finkielkraut, il y a les Indigènes de la république, il y a le rappeur Nekfeu qui voulait faire « un autodafé pour ces chiens de Charlie Hebdo », Guy Bedos qu’on a connu mieux inspiré. Il faudra faire de manière systématique et historique le rapport de tous ceux qui ont justifié idéologiquement la mort des douze journalistes de Charlie Hebdo. » Pascal Bruckner, Le 15 janvier 2015 (28 minutes sur Arte).

« Ce qui nous embête, ce n’est pas de vivre avec des gardes du corps et les menaces de mort », ce sont les autres attaques, « des gens qui vous traitent d’islamophobes alors que vous êtes anti-racistes et que vous vous battez pour la liberté. Le plus pénible à vivre, c’est ces attaques pernicieuses qui peuvent armer une kalachnikov ! »». Caroline Fourest, le 8 janvier 2015 (Envoyé Spécial sur France 2).

Parti des Indigènes de la République
Houria Bouteldja, membre du PIR
26 Jan 2015

Je méprise ces gens. Je conviendrai presque qu’ils aient le droit d’être racistes, si toutefois ils l’assumaient comme le FN. Mais ils sont trop lâches pour ça. Je les méprise parce qu’ils aiment la guerre et prétendent aimer la paix. Ils justifient l’Occident et ses crimes et portent le masque des belles âmes. Ils piétinent des millions de cadavres et de vies pulvérisées par la Civilisation et mettent en scène, impudiques et obscènes, leur feinte colère et leur chagrin sur joué. Ils sont objectivement maillons de cette chaîne infernale au bout de laquelle se tiennent les frères Kouachi. Savent-ils leur responsabilité dans la mort de leurs compagnons de route? Peu importe, ils dégainent. Les coupables ? Les « islamo-gauchistes » ! Je les méprise parce qu’ils sont veules. Tellement petits qu’il faut une loupe pour les voir. Des irresponsables qui sont déjà dans les poubelles de l’histoire. Passons.

J’ai la quarantaine passée. De ma vie d’indigène, je n’ai jamais entendu quelqu’un insulter notre prophète. De ma vie, je le jure. Ce n’est ni un interdit, ni un tabou. Cette pensée ne nous traverse pas l’esprit. Cette pensée n’existe pas, tout simplement. C’est un rapport au sacré qui agrège le consentement de plus d’un milliard d’âmes parmi lesquels des athées, des agnostiques, des « libres penseurs ». Pourtant, la Oumma est traversée de mille contradictions et nos clivages sont innombrables. Mais historiquement, nous ne connaissions pas cette séparation radicale entre les églises et l’État, comme nous ne connaissions pas ce type de distinction entre le profane et le sacré, la sphère publique et la sphère privée, la foi et la raison[1]. Il aura fallu l’avènement de la modernité capitaliste, occidentale et son narcissisme outrancier et arrogant pour universaliser des processus historiques – la laïcité, les lumières, le cartésianisme – géographiquement et historiquement situés en Europe de l’ouest. C’est une spécificité qui s’est auto-déclarée universelle par la force des armes et des baïonnettes. Quant aux autres spécificités, qui ne sont pas assez dignes pour entrer dans l’histoire, soit elles abdiquent, soit elles sont barbares. Mais il semblerait qu’avec la figure tutélaire du prophète, la colonialité version française soit tombé sur un os. Lorsque Charlie Hebdo a publié les caricatures dont certaines étaient racistes et d’autres obscènes, j’ai d’abord été choquée. Je me suis dit : « On ne nous aura rien épargné ». Le racisme sous toutes ses formes : mépris, paternalisme, orientalisme. Les discriminations sous toutes leurs formes : voies de garage, crimes policiers, contrôles au faciès, mort prématurée de nos parents à cause des conditions de travail, criminalisation de nos luttes, clientélisme, prison…La hogra toujours et encore. Mais là, un palier était franchi. Ce n’était plus de simples insultes ou une violence faite à la personne. C’était un sacrilège. Sur l’instant, j’avais pensé à « Tintin et les sept boules de cristal ». De retour d’Amérique du sud, les sept membres d’une expédition consacrée aux Incas sont victimes, les uns après les autres, d’une malédiction et plongés dans une profonde léthargie, victimes d’une malédiction. Durant leurs fouilles, les chercheurs ont profané la tombe et souillé des croyances ancestrales. La vengeance des Incas ne s’est pas fait attendre. Voilà où conduit la froide rationalité des Lumières. Au fanatisme de la raison marchande et capitaliste. C’est pourquoi, après le premier choc, ce qui a dominé chez moi, ce n’était plus tant le choc que la peur. Le PIR a immédiatement réagi[2]. Nous avons écrit ces lignes qui résonnent fort dans ma tête aujourd’hui : « Nombreux sont les Français qui sans forcément partager l’orientation politique de Charlie Hebdo, apprécieront sans doute cette charge contre l’islam au nom d’une tradition enracinée dans l’anticléricalisme qui assimile abusivement toute religion à un archaïsme antagonique à la modernité et à l’émancipation. Cette démarche qui a pu dans un temps et des circonstances particulières trouver une justification a été accompagnée cependant d’une hostilité croissante au sacré, laissant la place à une rationalité strictement instrumentale, dépourvue de sens et méprisant toute forme de transcendance. Cet état d’esprit, conduit également à la stigmatisation d’une partie des classes populaires blanches considérées avec dédain pour leur attachement à leurs croyances, y compris par des courants politiques qui se targuent de défendre les populations les plus défavorisées. La crise n’est pas qu’économique. Elle est aussi une crise culturelle et spirituelle. A la veille des élections présidentielles, ceux qui voudraient que leur projet de transformation de la société trouve un écho devraient y songer. Pour notre part, nous continuerons à lutter contre l’islamophobie, pour l’égalité des droits des musulmans et à défendre l’espace du sacré. »

Je souligne la dernière phrase car elle nous a été reprochée à l’époque. « Défendre l’espace du sacré ». Certains de nos alliés blancs, tous mobilisés sincèrement contre les caricatures racistes du prophète, ont cru y déceler une concession faite à une forme de bigoterie, voire une forme de démagogie pour plaire à notre supposée base sociale qu’il fallait brosser dans le sens du poil. Bêtise crasse. Il aura fallu un attentat d’une terrifiante détermination, la mort brutale de vingt personnes pour comprendre la matérialité du sacré profané et sa dimension politique. Pas le sacré des dominants – le drapeau, l’hymne national – (hautement protégé et dont la critique à sens unique est située dans les rapports de pouvoir), celui des « damnés de la terre ». Il ne fallait pas être grand clerc pour deviner que ce système produit des bombes à retardement – et nos amis le savaient – mais il fallait être nous pour comprendre la blessure béante de notre dignité bafouée. Nous savons que nous ne sommes rien. On ne cesse de nous le dire. Notre humanité est piétinée et chacun s’y essuie les pieds. L’une des rares figures qui nous réhabilite et sur laquelle nous projetons notre « nous » positif et digne est celle du prophète. Il nous permet de rester debout car il est justice, droiture et bonté. Il est notre reflet positif. Ce que nous y voyons est le miroir inversé de ce que nous renvoie notre passé torturé, les livres d’histoire, TF1, Marianne, Onfray, le CRIF ou l’UMP. Même notre humour, nous le retournons contre nous-mêmes. Ne dit-on pas : « les Arabes ont inventé le zéro et sont restés dedans ? » Lorsque d’abord on nous tue socialement – « vous êtes des racailles à passer au karcher » – et qu’ensuite on nous achève symboliquement – les caricatures du prophète – croyez-moi, il faut craindre le pire. Oui, j’ai eu peur. Ainsi, des « djihadistes » ont répondu : nos vies ne valent rien mais désormais les vôtres non plus. Vous nous éradiquez, nous vous éradiquons ». C’est la malédiction des « racailles ». Passons.

En septembre dernier, une militante du PIR, Aya Ramadan, était invitée par le Parti Communiste de Bobigny, à l’occasion de la fête de l’Huma. Le PC ne s’était pas remis de sa défaite aux élections municipales au profit de l’UDI. Aya avait produit une analyse[3] qui avait bousculé les certitudes et expliquait pourquoi beaucoup d’indigènes avaient basculé à droite. Le débat, sans surprise, a été décevant. Le décrochage entre la gauche et les quartiers ne pouvait s’expliquer, selon le PC de Bobigny, que par une forme d’ingratitude de la part de cette jeunesse. Je me suis alors permis de prendre la parole en martelant l’idée que le divorce était consommé et qu’il fallait en prendre acte. J’ai ajouté ceci : « Nous ne vous faisons plus confiance. Cette confiance ne sera rétablie que lorsque vous déciderez une bonne fois pour toute que les musulmans et habitants des quartiers font partie de votre peuple. Nous vous jugerons au prochain attentat terroriste. Il fera certainement de nombreux morts et sera commis par des « musulmans », ou plutôt des Français trop intégrés à la machine criminelle impérialiste. Ce sera un test. Nous saurons à ce moment-là, si vous aurez le courage de prendre notre parti, celui de ces millions de « musulmans » qui seront pris en otage entre les terroristes et la bonne conscience républicaine. Vous serez alors avec nous ou contre nous. » Nulle prophétie dans ces paroles mais de la simple lucidité. Les frères Kouachi et Amedi Koulibaly ont été précédés de Khaled Kelkal, Mohamed Merah et Mehdi Nemmouche, tous « musulmans », tous indigènes. La source de leur folie meurtrière ne tarira que lorsque tariront, à l’extérieur, les guerres impérialistes, à l’intérieur, la fracture raciale. Le 11 janvier 2015, le Parti Communiste « était Charlie ». Il a communié dans la ferveur nationale avec l’Otan, Israël, des dirigeants de l’Europe libérale et impérialiste. « Avec nos propres mots d’ordre » s’excuse-t-il. Mais, le 11 septembre 2001, le PC était déjà Américain. Du vote des pleins pouvoirs en 56[4] à « Je suis Charlie » en passant par le célébrissime « nous sommes tous Américains », il y a comme un air de famille. Passons.

Aujourd’hui, j’en veux à « nos amis » de regarder notre doigt, quand nous montrons la lune, de railler notre parole quand celle-ci est avertissement. J’en veux à Charlie Hebdo de nous faire porter collectivement le si lourd fardeau de son inconsistance. Je leur en veux d’être passé à côté de l’essentiel, sûrement la seule chose qui compte : nous sommes des humains, pas des paillassons. Je leur en veux d’avoir vidé la satire de son sens, de l’avoir dirigée contre des opprimés – ce qui est une forme de sadisme – en lieu et place du pouvoir et des puissants – ce qui est une forme de résistance. « Charb a mené sa rédaction à la mort »[5]. Ce n’est pas moi qui le dis. C’est Delfeil de Ton. Je leur en veux de ne pas avoir écouté ces saletés d’ « islamo-gauchistes ». Je leur en veux car s’ils nous avaient entendus, peut-être les aurions-nous sauvés d’eux-mêmes et peut-être seraient-ils encore des nôtres.

« Peut-être » parce que seul Dieu sait.

Notes

[1] «Il me plaît de rappeler, ici, que dans l’esprit de Marx, le communisme abouti – et donc l’émancipation humaine telle qu’il se la figurait – consistait en la réassociation des instances sociales (économique, politique, culturelle…) dissociées au maximum par le Capital ». » Sadri Khiari, Sainte Caroline contre Tariq Ramadan, p.69.

[2] Charlie Hebdo appelle à voter Marine Le Pen, PIR

[3] Bobigny 2014: quand les Arabes et les Noirs font campagne pour la droite blanche, Aya Ramadan

[4] Déclaration du Bureau politique du Parti communiste français (27 avril 1956)

[5] Polémique dans la famille Charlie Hebdo, Ariane Chemin

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Não estamos perante um choque de civilizações, até porque a cristã tem as mesmas raízes que a islâmica. Estamos perante um choque de fanatismos

Público
Boaventura de Sousa Santos*
14 Jan 2015

O crime hediondo que foi cometido contra os jornalistas e cartoonistas do Charlie Hebdo torna muito difícil uma análise serena do que está envolvido neste ato bárbaro, do seu contexto e seus precedentes e do seu impacto e repercussões futuras. No entanto, esta análise é urgente, sob pena de continuarmos a atear um fogo que amanhã pode atingir as nossas consciências. Eis algumas das pistas para tal análise.

A luta contra o terrorismo, tortura e democracia. Não se podem estabelecer ligações diretas entre a tragédia do Charlie Hebdo e a luta contra o terrorismo que os EUA e seus aliados têm vindo a travar desde o 11 de setembro de 2001. Mas é sabido que a extrema agressividade do Ocidente tem causado a morte de muitos milhares de civis inocentes (quase todos muçulmanos) e tem sujeitado a níveis de tortura de uma violência inacreditável jovens muçulmanos contra os quais as suspeitas são meramente especulativas, como consta do recente relatório presente ao Congresso norte-americano. E também é sabido que muitos jovens islâmicos radicais declaram que a sua radicalização nasceu da revolta contra tanta violência impune. Perante isto, devemos refletir se o caminho para travar a espiral de violência é continuar a seguir as mesmas políticas que a têm alimentado como é agora demasiado patente. A resposta francesa ao ataque mostra que a normalidade constitucional democrática está suspensa e que um estado de sítio não declarado está em vigor, que os criminosos deste tipo, em vez de presos e julgados, devem ser abatidos, que este facto não representa aparentemente nenhuma contradição com os valores ocidentais. Entramos num clima de guerra civil de baixa intensidade. Quem ganha com ela? Certamente não o partido Podemos em Espanha ou o Syriza na Grécia.

A liberdade de expressão. É um bem precioso mas tem limites, e a verdade é que a esmagadora maioria deles são impostos por aqueles que defendem a liberdade sem limites sempre que é a “sua” liberdade a sofrê-los. Exemplos de limites são imensos: se em Inglaterra um manifestante disser que David Cameron tem sangue nas mãos, pode ser preso; em Franças, as mulheres islâmicas não podem usar o hijab; em 2008 o cartoonista Maurice Siné foi despedido do Charlie Hebdo por ter escrito uma crónica alegadamente antissemita. Isto significa que os limites existem, mas são diferentes para diferentes grupos de interesse. Por exemplo, na América Latina, os grandes media, controlados por famílias oligárquicas e pelo grande capital, são os que mais clamam pela liberdade de expressão sem limites para insultar os governos progressistas e ocultar tudo o que de bom estes governos têm feito pelo bem-estar dos mais pobres. Aparentemente, o Charlie Hebdo não reconhecia limites para insultar os muçulmanos, mesmo que muitos dos cartoons fossem propaganda racista e alimentassem a onda islamofóbica e anti-imigrante que avassala a França e a Europa em geral. Para além de muitos cartoons com o Profeta em poses pornográficas, um deles, bem aproveitado pela extrema-direita, mostrava um conjunto de mulheres muçulmanas grávidas, apresentadas como escravas sexuais do Boko Haram, que, apontando para a barriga, pediam que não lhes fosse retirado o apoio social à gravidez. De um golpe, estigmatizava-se o islão, as mulheres e o Estado social. Ao longo dos anos, a maior comunidade islâmica da Europa foi-se sentindo ofendida por esta linha editorial, mas igualmente foi pronta no seu repúdio deste crime bárbaro. Devemos, pois, refletir sobre as contradições e assimetrias na vida vivida dos valores que cremos serem universais.

Tolerância e “valores ocidentais”. O contexto em que o crime ocorreu é dominado por duas correntes de opinião, nenhuma delas favorável à construção de uma Europa inclusiva e intercultural. A mais radical é frontalmente islamofóbica e anti-imigrante. É a linha dura da extrema direita em toda a Europa e da direita, sempre que se vê ameaçada por eleições próximas (o caso de Antonis Samara na Grécia). Para esta corrente, os inimigos da nossa civilização estão entre nós, odeiam-nos, têm os nossos passaportes, e a situação só se resolve vendo-nos nós livres deles. A outra corrente é a da tolerância. Estas populações são muito distintas de nós, são um fardo, mas temos de as “aguentar”, até porque nos são úteis; no entanto, só o devemos fazer se elas forem moderadas e assimilarem os nossos valores. Mas o que são os “valores ocidentais”? Depois de muitos séculos de atrocidades cometidas em nome deles dentro e fora da Europa — da violência colonial às duas guerras mundiais —, exige-se algum cuidado e muita reflexão sobre o que são esses valores e por que razão, consoante os contextos, ora se afirmam uns ora se afirmam outros. Por exemplo, ninguém põe hoje em causa o valor da liberdade, mas já o mesmo não se pode dizer dos valores da igualdade e da fraternidade. Ora, foram estes dois valores que fundaram o Estado social de bem-estar que dominou a Europa democrática depois de Segunda Guerra Mundial. No entanto, nos últimos anos, a proteção social, que garantia níveis mais altos de integração social, começou a ser posta em causa pelos políticos conservadores e é hoje concebida como um luxo inacessível para os partidos do chamado “arco da governabilidade”. A crise social causada pela erosão da proteção social e pelo aumento do desemprego, sobretudo entre jovens, não será lenha para o fogo do radicalismo por parte dos jovens que, além do desemprego, sofrem a discriminação étnico-religiosa?

O choque de fanatismos, não de civilizações. Não estamos perante um choque de civilizações, até porque a cristã tem as mesmas raízes que a islâmica. Estamos perante um choque de fanatismos, mesmo que alguns deles não apareçam como tal por nos serem mais próximos. A história mostra como muitos dos fanatismos e seus choques estiveram relacionados com interesses económicos e políticos que, aliás, nunca beneficiaram os que mais sofreram com tais fanatismos. Na Europa e suas áreas de influência é o caso das cruzadas, da Inquisição, da evangelização das populações coloniais, das guerras religiosas e da Irlanda do Norte. Fora da Europa, uma religião tão pacífica como o budismo legitimou o massacre de muitos milhares de membros da minoria tamil do Sri Lanka; do mesmo modo, os fundamentalistas hindus massacraram as populações muçulmanas de Gujarat em 2003; é também em nome da religião que Israel continua a impune limpeza étnica da Palestina e que o chamado Emirado Islâmico massacra populações muçulmanas na Síria e no Iraque.

Várias perguntas sem resposta por agora. A defesa da laicidade sem limites numa Europa intercultural, onde muitas populações não se reconhecem em tal valor, será afinal uma forma de extremismo? Os diferentes extremismos opõem-se ou articulam-se? Quais as relações entre os jihadistas e os serviços secretos ocidentais? Por que é que os jihadistas do Emirado Islâmico, que são agora terroristas, eram combatentes de liberdade quando lutavam contra Kadhafi e contra Assad? Como se explica que o Emirado Islâmico seja financiado pela Arábia Saudita, Qatar, Kuwait e Turquia, todos aliados do Ocidente? Uma coisa é certa, pelo menos na última década, a esmagadora maioria das vítimas de todos os fanatismos (incluindo o islâmico) são populações muçulmanas não fanáticas.

O valor da vida. A repulsa total que sentimos perante estas mortes deve-nos fazer pensar por que razão não sentimos a mesma repulsa perante um número igual ou muito superior de mortes inocentes em resultado de conflitos que, no fundo, talvez tenham algo a ver com a tragédia do Charlie Hebdo? No mesmo dia, 37 jovens foram mortos no Iémen num atentado bombista. No verão passado, a invasão israelita causou a morte de 2000 palestinianos, dos quais cerca de 1500 civis e 500 crianças. No México, desde 2000, foram assassinados 102 jornalistas por defenderem a liberdade de imprensa e, em Novembro de 2014, 43 jovens, em Ayotzinapa. Certamente que a diferença na nossa reação não pode estar baseada na ideia de que a vida de europeus brancos, de cultura cristã, vale mais que a vida de não europeus ou de europeus de outras cores e de culturas assentes noutras religiões. Será então porque estes últimos estão mais longe de nós ou conhecemo-los pior? Será porque os grande media e os líderes políticos do Ocidente trivializam o sofrimento causado a esses outros, quando não os demonizam ao ponto de nos fazerem pensar que eles não merecem outra coisa?

*Director do Centro de Estudos Sociais, Laboratório Associado, da Universidade de Coimbra e coordenador do Projeto ALICE.

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Charlie Hebdo: Una reflexión difícil

No estamos ante un choque de civilizaciones, incluso porque la cristiana tiene las mismas raíces que la islámica. Estamos ante un choque de fanatismos, aunque algunos de ellos no aparezcan como tales por sernos próximos

El repugnante crimen cometido contra los periodistas y dibujantes del semanario Charlie Hebdo hace muy difícil un análisis sereno de lo que está implicado en este acto bárbaro, de su contexto y precedentes, así como de su impacto y repercusiones futuras. Sin embargo, este análisis es urgente, bajo pena de continuar avivando un fuego que mañana puede alcanzar a las escuelas de nuestros hijos, nuestras casas, nuestras instituciones y nuestras conciencias. Ahí están algunas pistas para tal análisis.

La lucha contra el terrorismo, la tortura y la democracia No se pueden establecer nexos directos entre la tragedia de Charlie Hebdo y la lucha contra el terrorismo que los EUA y sus aliados están ejecutando desde el 11 de septiembre de 2001. Pero es sabido que la extrema agresividad de Occidente ha causado la muerte de muchos millares de civiles inocentes (casi todos musulmanes) y ha sometido a niveles de tortura de una violencia increíble a jóvenes musulmanes contra los cuales las sospechas son meramente especulativas, como consta en el reciente informe presentado al Congreso norteamericano. Y también es sabido que muchos jóvenes islámicos radicales declaran que su radicalización nació de la revuelta contra tanta violencia impune. Ante esto debemos meditar si el camino para frenar la espiral de violencia es continuar con las mismas políticas que la han alimentado como ahora es demasiado patente. La respuesta francesa al ataque muestra que la normalidad constitucional democrática está suspendida y que un estado de sitio no declarado está en vigor, que los criminales de este tipo, en lugar de ser apresados y juzgados, deben ser abatidos, que este hecho no representa aparentemente ninguna contradicción con los valores occidentales. Entramos en un clima de guerra civil de baja intensidad. ¿Quién gana con ella en Europa? Ciertamente no los partidos de izquierda como Podemos en España o Syriza en Grecia.

La libertad de expresión Es un bien precioso pero tiene límites, y la verdad es que la abrumadora mayoría de ellos son impuestos por aquellos que defienden lalibertad sin límites siempre y cuando sea “su” libertad. Ejemplos de límites son inmensos: si en Inglaterra un manifestante dice que David Cameron tiene sangre en las manos, puede ir preso; en Francia, las mujeres islámicas no pueden usar el hiyab; el 2008, el dibujante Maurice Siné fue despedido de Charlie Hebdo por haber escrito una crónica supuestamente antisemita. Esto significa que los límites existen, pero son diferentes para diferentes grupos de interés. Por ejemplo, en América Latina, los grandes medios, controlados por familias oligárquicas y por el gran capital, son los que más claman por la libertad de expresión sin límites para insultar a los gobiernos progresistas y ocultar todo lo bueno que estos gobiernos han hecho por el bienestar de los más pobres. Aparentemente, Charlie Hebdo no reconocía límites para insultar a los musulmanes, incluso cuando muchos de sus dibujos fueran propaganda racista y alimentasen la onda islamofóbica y antiinmigrante que avasalla a Francia y a Europa en general. Además de muchos dibujos con el Profeta en poses pornográficas, uno de ellos, bien aprovechado por la extrema derecha ,mostraba un conjunto de mujeres musulmanas embarazadas, presentadas como esclavas sexuales de Boko Haram que, apuntando a sus barrigas, pedían que no les fuese retirado el apoyo social a la gravidez. De un golpe se estigmatizaba el Islam, a las mujeres y al Estado de bienestar social. Obviamente que, a lo largo de los años, la mayor comunidad islámica de Europa se fue sintiendo ofendida por esta línea editorial, pero fue igualmente inmediato su repudio por este crimen bárbaro. Debemos, pues, reflexionar sobre las contradicciones y asimetrías en la vida vivida de los valores que creemos son universales.

La tolerancia y los “valores occidentales” El contexto en que ocurrió el crimen es dominado por dos corrientes de opinión, ninguna de ellas favorable a la construcción de una Europa inclusiva e intercultural. Las más radical es frontalmente islamofóbica y antiinmigrante. Es la línea dura de la extrema derecha en toda Europa y de la derecha cuando se ve amenazada por elecciones próximas (el caso de Antonis Samarás en Grecia). Para esta corriente, los enemigos de la civilización europea están entre “nosotros”, nos odian, tienen nuestros pasaportes; y esta situación solo se resuelve liberándonos de ellos. La pulsión antiinmigrante es evidente. La otra corriente es la de la tolerancia. Estas poblaciones son muy distintas de nosotros, son una carga, pero tenemos que “aguantarlas”, hasta porque son útiles; empero,solo debemos hacerlo si ellas son moderadas y asimilan nuestros valores. ¿Pero qué son los “valores occidentales”? Luego de muchos siglos de atrocidades cometidas en nombre de estos valores dentro y fuera de Europa –de la violencia colonial a las dos guerras mundiales–, se exige algún cuidado y mucha reflexión sobre lo que son esos valores y por qué razón, según los contextos, ora se afirman unos ora se afirman otros. Por ejemplo, nadie pone hoy en duda el valor de la libertad, pero lo mismo no puede decirse de los valores de la igualdad y de la fraternidad. Fueron estos dos valores los que fundaron el Estado social de bienestar que dominó la Europa democrática después de la segunda guerra mundial. Sin embargo, en los últimos años, la protección social, que garantizaba niveles más altos de integración social, comenzó a ser puesta en causa por los políticos conservadores y hoy es concebida como un lujo inaccesible para los partidos del llamado “arco de gobernabilidad”. La crisis social causada por la erosión de la protección social y por el aumento del desempleo entre jóvenes, ¿no será leña en el fuego del radicalismo por parte de los jóvenes que, más allá del desempleo, sufren la discriminación étnico-religiosa?

El choque de fanatismos, no de civilizaciones. No estamos ante un choque de civilizaciones, incluso porque la cristiana tiene las mismas raíces que la islámica. Estamos ante un choque de fanatismos, aunque algunos de ellos no aparezcan como tales por sernos próximos. La historia muestra cómo muchos de los fanatismos y sus choques estuvieron relacionados con intereses económicos y políticos que, en realidad, nunca beneficiaron a los que más sufrieron con tales fanatismos. En Europa y sus áreas de influencia es el caso de las cruzadas, de la Inquisición, de la evangelización de las poblaciones colonizadas, de las guerras religiosas y de Irlanda del Norte. Fuera de Europa, una religióntan pacífica como el budismo legitimó la masacre de muchos millares de miembros de la minoría tamil de Sri Lanka; del mismo modo, los fundamentalistas hindús masacraron a las poblaciones musulmanas de Guyarat en 2003 y el eventual mayor acceso al poder que han conquistado recientemente con la victoria del Presidente Modi hace prever lo peor. Es también en nombre de la religión que Israel continúa imponiendo la limpieza étnica de Palestina y que el llamado Emirato Islámico masacra poblaciones musulmanas en Siria y en Irak. ¿La defensa de la laicidad sin límites en una Europa intercultural, donde muchas poblaciones no se reconocen como tales, será después de todo una forma de extremismo? ¿Los diferentes extremismos se oponen o se articulan? ¿Cuáles son las relaciones entre los yihadistas y los servicios secretos occidentales? ¿Por qué los yihadistas del Emirato Islámico, que ahora son terroristas, eran “combatientes de la libertad” cuando luchaban contra Kadhafi y contra Assad? ¿Cómo se explica que el Emirato Islámico sea financiado por Arabia Saudita, Catar, Kuwait y Turquía, todos aliados de Occidente? Una cosa es cierta, por lo menos en la última década: la gran mayoría de las víctimas de todos los fanatismos (incluyendo el islámico) son poblaciones musulmanas no fanáticas.

El valor de la vida La repugnancia total e incondicional que los europeos sienten ante estas muertes debe hacernos pensar por qué razón no sienten la misma repulsa ante un número igual o mucho mayor de muertes inocentes como resultado de conflictos que, en el fondo, ¿tal vez tengan algo que ver con la tragedia de Charlie Hebdo? En el mismo día, 37 jóvenes fueron muertos en Yemen en un atentado con bomba. El verano pasado, la invasión israelita causó la muerte de dos mil palestinos, de los cuales cerca de 1.500 eran civiles y 500 niños. En México, desde el año 2000 fueron asesinados 102 periodistas por defender la libertad de expresión y, en noviembre de 2014, 43 jóvenes fueron asesinados en Ayotzinapa. Ciertamente que la diferencia en la reacción no puede estar basada en la idea de que la vida de europeos blancos, de cultura cristiana, vale más que la vida de europeos de otros colores o no europeos de culturas basadas en otras religiones o regiones. ¿Será entonces porque estos últimos están más lejos de los europeos y estos los conocen menos? ¿Acaso el mandato cristiano de amar al prójimo permite tales distinciones? ¿Será porque los grandes media y los líderes políticos de Occidente trivializan el sufrimiento causado a esos otros, cuando no los demonizan al punto de hacernos pensar que ellos no merecen otra cosa?

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Charlie Hebdo: Some tough quandaries

What we are facing now is not a clash of civilizations, because Christian and Islamic civilization share the same roots to begin with. What we have before us is a clash of fanaticisms, even if some of them are just too close to us to be recognized as such.

The heinous nature of the crime against the journalists and cartoonists from Charlie Hebdo makes it extremely difficult to offer a coolheaded analysis of what is entailed in this barbaric act, its context and precedents, as well as its impact and future repercussions. Still an analysis is urgently needed, lest we fan the flames of a fire that one of these days may well hit our children’s schools, our homes, our institutions and our consciences. Here are some thoughts towards that analysis.

The fight against terrorism; torture and democracy. One cannot draw a direct connection between the Charlie Hebdo tragedy and the fight against terrorism waged by the US and its allies since September 11, 2001. It is a known fact, however, that the West’s extreme aggressiveness has caused the death of many thousands of innocent civilians (mostly Muslims) and inflicted astounding levels of violence and torture on young Muslims against whom all suspicions of wrongdoing are speculative at best, as attested to by the report recently submitted to the US Congress. It is also well known that many young Islamic radicals claim that their radicalisation stems from their anger at all that unredressed violence. In view of this, we must stop and consider whether the best way to bring the spiral of violence to a halt is to pursue the same policies that have driven it so far, as has now become all too evident. The French response to the attack shows that democratic, constitutional normalcy is now suspended and an undeclared state of siege is in place, that this type of criminal should be shot dead rather than incarcerated and brought to justice, and that such behaviour in no way seems to contradict Western values. We have entered a phase of low-intensity civil war. Who in Europe stands to gain from it? Certainly not the Podemos party in Spain, nor Greece’s Syriza.

Freedom of expression. The freedom to express oneself is a precious commodity, but it, too, has its limits, and the truth is that the overwhelming majority of those limits are imposed by those who advocate limitless freedom whenever their own freedom is curtailed. The examples of such limits are legion: in England a demonstrator can get herself arrested for saying that David Cameron has blood on his hands; in France Islamic women are not allowed to wear the hijab; in 2008, cartoonist Siné (Maurice Sinet) was fired from Charlie Hebdo for writing an allegedly anti-Semitic article. What this all means is that limits do exist, it’s just that they vary for different interest groups. Take Latin America, for example, where the major media, which are controlled by oligarchic families and by big capital, are the first to cry out for unrestrained freedom of expression so that they can throw abuse at the progressive governments and silence all the good that these governments have done to promote the well-being of the poor. It seems that Charlie Hebdo knew no limits when it came to insulting Muslims, although many of its cartoons were racist propaganda and contributed to feed the Islamophobic, anti-immigrant wave now sweeping over France and Europe in general. Besides many cartoons in which the Prophet is shown in pornographic poses, one in particular was very much explored by the far right. It depicted a group of pregnant Muslim women presented as Boko Haram sex slaves, their hands resting on their belly bump, screaming “Hands off our welfare benefits”. At one stroke, the cartoon stigmatised Islam, women and the welfare state. As was to be expected, over the years the largest Muslim community in Europe saw this editorial line as offensive. On the other hand, however, its condemnation of this barbaric crime was immediate. We must therefore reflect on the 3 contradictions and asymmetries of the lived values some of us believe to be universal.

Tolerance and “Western values”. The context of the crime is dominated by two currents of opinion, none of which is conducive to building an inclusive, intercultural Europe. The more radical of the two is openly Islamophobic and anti-immigrant. These are the hardliners of the far right all across Europe and of the right wherever it feels threatened in upcoming elections (as is the case of Greece’s Antonis Samara). For this current of thought, the enemies of European civilization are among “us”. They hate us, they wield our passports, and the situation cannot be solved unless we get rid of them. The anti-immigrant overtones are unmistakable. The other current is that of tolerance. These people are very different from us, they are a burden, but we have to “put up with them”, for, if nothing else, they are useful; we should do it, however, only if they behave moderately and assimilate our values. But what are “Western values”? After many centuries of atrocities committed in the name of such values both within and outside Europe – from colonial violence to the two world wars –, a degree of caution and much reflection are in order about what those values are and also about why, depending on the context, now some of them, now others, tend to take precedence. For example, no one questions the value of freedom, but the same cannot be said for equality and fraternity, the two values underlying the welfare state that prevailed in democratic Europe after World War II. In recent years, however, social protection – which used to ensure high levels of social integration – began to be questioned by conservative politicians and is now seen as an unaffordable luxury by the parties of the so-called “arc of governance”. Isn’t it true that the social crisis caused by the erosion of social protection and by growing unemployment, especially among youth, is like fuel to the 4 flames of radicalism found among the younger generations, who, in addition to unemployment, are the victims of ethnic and religious discrimination?

A clash of fanaticisms, not of civilizations. What we are facing now is not a clash of civilizations, because Christian and Islamic civilization share the same roots to begin with. What we have before us is a clash of fanaticisms, even if some of them are just too close to us to be recognized as such. History shows that many fanaticisms and the way in which they clashed were related to economic and political interests, which in any event were never beneficial to those who suffered most at the hands of fanatics. This is the case, in Europe and its areas of influence, of the Crusades and the Inquisition, the evangelisation of colonial populations, the religious wars and the conflict in Northern Ireland. Outside Europe, a religion as peaceable as Buddhism has legitimised the slaughter of many thousands of members of Sri Lanka’s Tamil minority; in 2003, Hindu fundamentalists also slaughtered the Muslim populations of Gujarat, and the likelihood of their rise to power as a result of President Modi’s recent victory makes one fear the worst; it is also in the name of religion that Israel is carrying on with its unpunished, ethnic cleansing of Palestine and that the so-called Islamic Emirate is slaughtering Muslim populations in Syria and in Iraq. Could it be that the defense of unrestrained secularism in an intercultural Europe, where many people do not identify with this particular value, is itself a form of extremism? Do extremisms oppose one another? Do they interconnect? What relationships are there between the jihadists and the Western secret services? How come the jihadists of the Islamic Emirate, who are now seen as terrorists, used to be freedom fighters when they were fighting against Gaddafi and Assad? How is it that the Islamic Emirate is funded by Saudi Arabia, Qatar, Kuwait and Turkey, all of them allies of the 5 West? This being said, the fact remains that, over the last decade at least, the overwhelming majority of victims of all fanaticisms (including Islamic fanaticism) belonged to non-fanatical Muslim populations.

The value of human life. The absolute, unconditional revulsion experienced by Europeans in the face of these deaths should make us wonder why they do not feel the same kind of revulsion in the face of a similar, if not much higher, number of innocent deaths caused by conflicts that, at bottom, may have something to do with the Charlie Hebdo tragedy. On that very same day, 37 young people were killed in a bomb attack in Yemen. Last summer, the Israeli invasion caused the death of 2000 Palestinians, including about 1,500 civilians and 500 children. In Mexico, 102 journalists have been murdered since 2000 for speaking up for freedom of the press, and in November 2014, 43 young people were killed in Ayotzinapa, also in Mexico. Surely the difference in those reactions cannot be based on the notion that the life of white Europeans, coming from a Christian culture, is worth more than the lives of non-Europeans or of Europeans of another colour, whose culture originates in different religions or in other regions. Is it because the latter live at a remove from the Europeans and are less familiar to them? On the other hand, does the Christian injunction to love one’s neighbour proviide for such distinctions? Is it because the big media and the political leaders in the West tend to trivialise the suffering inflicted on those others, or even to demonise them to the point of making us think that they had it coming?

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Le racisme gangrène nos sociétés : contrôles au faciès, destructions de camps roms, agressions de femmes voilées, discriminations à l’embauche et au logement de personnes portant des noms à « consonance étrangère », circulaire Chatel contre les mamans voilées…

UJFP
23 Nov 2014

Les attaques contre des populations décrites comme « dangereuses » se multiplient. Elles s’inscrivent dans un climat idéologique et médiatique qui, au nom de la « guerre contre le terrorisme » ou d’une conception particulièrement cynique de la devise « liberté-égalité-fraternité », entretient la haine contre ceux – et celles – qui sont décrits comme « étrangers ».

Depuis une trentaine d’années, et singulièrement depuis 2001, l’islamophobie est devenue le canal privilégié d’expression – et même de régénération – d’un racisme d’État. Instrumentalisant de « nobles principes » (la laïcité, la République, l’égalité des sexes…), un redoutable système d’exclusion se construit jour après jour, en France comme dans les autres pays européens.

Alors que le Vieux Continent traverse une grave crise économique et sociale, il est particulièrement dangereux de désigner des boucs émissaires à la vindicte populaire (musulmans, Noirs, Roms…). La désaffection des victimes à l’égard des forces de gauche qui ne les défendent pas, comme la progression fulgurante de l’extrême droite à l’échelle continentale, ces dernières années, en témoignent.

Le racisme ne disparaîtra pas tout seul. Aujourd’hui comme hier, il faut se battre pour faire reculer cette forme particulièrement vicieuse de racisme qu’est l’islamophobie. Comme les Noirs américains dans les années 1950-1960, comme les travailleurs immigrés des années 1970-1980, il faut continuer la bataille pour les droits civiques et pour l’égalité.

Après le succès de la première « Journée internationale contre l’islamophobie » qui a rassemblé plusieurs centaines de personnes à Paris en décembre 2013, nous organisons une nouvelle journée de réflexion et d’action le samedi 13 décembre 2014, en associant plus de forces et d’organisations, et en travaillant en coordination avec les groupes qui, dans d’autres pays européens, se mobilisent contre l’islamophobie et organiseront au même moment des rassemblements similaires au Royaume-Uni, aux Pays-Bas et en Belgique…

Venez nombreux-ses !

SAMEDI 13 DÉCEMBRE 2014

UNIVERSITÉ PARIS-8 SAINT-DENIS
amphi D001
Métro : Saint-Denis Université (Ligne 13)

JOURNÉE INTERNATIONALE CONTRE L’ISLAMOPHOBIE

Paris, Amsterdam (dew.baboeram@amcon.nl), Londres (nadia@ihrc.org), Bruxelles (Info@pianfoabriek.be)

UNE BATAILLE POUR LES DROITS CIVIQUES !

——————
PARIS

SAMEDI 13 DÉCEMBRE 2014
Lieu : UNIVERSITÉ PARIS-8 SAINT-DENIS – Amphi D001
Métro : Saint-Denis Université (Ligne 13)

PROGRAMME

9H30 – 12H30
TABLE RONDE – L’ISLAMOPHOBIE DANS TOUS SES ÉTATS

13H45 – 16H15
ATELIERS THÉMATIQUES – SIX ATELIERS AU CHOIX

16H 30 – 17 H
RELEVÉ DE CONCLUSION DES ATELIERS

17H – 19H
TABLE RONDE – VAINCRE LE RACISME ET (RE)CONQUÉRIR NOS DROITS

19H – 20H
PERFORMANCE ARTISTIQUE – « MUSULMAN » ROMAN

Contact : islamophobie13dec2014@gmail.com
#JICI2014 Twitter : @JICI2014
Facebook : Journée internationale contre l’islamophobie
Télécharger le programme

Organisations et associations participantes : Participation et spiritualité musulmanes (PSM), Collectif Féministes pour l’égalité (CFPE), Mamans Toutes Égales (MTE), Association pour la reconnaissance des droits et libertés aux femmes musulmanes (ARDLFM), Collectif des musulmans de France (CMF), Commission Islam et laïcité, Union juive française pour la paix (UJFP), Mouvement du christianisme social, Front uni des immigrations et des quartiers populaires (FUIQP), Parti des indigènes de la République (PIR), Collectif enseignant pour l’abrogation de la loi du 15 mars 2004 (CEAL), Collectif antifasciste Paris-Banlieue (CAPAB), Union des organisations islamiques de France (UOIF), Institut de recherche et d’études sur la Méditerranée et le Moyen-Orient (iReMMO), Cedetim/Ipam, ATTAC France, Front thématique antiracismes du Front de gauche, Nouveau Parti anticapitaliste (NPA), Ensemble, Sortir du colonialisme, Fondation Frantz Fanon, Collectif Stop le contrôle au faciès, Studio Praxis, Femmes plurielles, AFD International, International Jewish Antizionist Network (IJAN), Tayush (Belgique), Bruxelles Panthères.

Médias : Saphirnews, Oumma.com, BeurFm, Politis, Mediapart, Radio Orient, Basta !, Radio France-Maghreb…

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A primeira sessão plenária de 12 de julho do Colóquio Internacional Epistemologias do Sul – Aprendizagens Globais: Sul-Sul, Sul-Norte e Norte e Sul, organizado no âmbito do Projeto ALICE, foi a que tratou das Outras Economias. ALICE News partilha algumas das questões postas em discussão pela indiana Meena Menon, pelo equatoriano Alberto Acosta e pelo francês Jean-Louis Laville.

Maurício Hashizume/Equipe ALICE News
25 Jul 2014

Antes do início das apresentações da sessão temática sobre as Outras Economias, Houria Bouteldja – porta-voz do Partido Indigènes de la République (PIR), agremiação anti-racista e anti-imperialista com atuação na França – ocupou o púlpito para clamar pela solidariedade dos participantes do colóquio à população palestina civil e desarmada da Faixa de Gaza que, mais uma vez, passava a sofrer com bombardeios de forças israelenses.

Meena Menon; clique na imagem para ver o álbum do Colóquio Epistemologias do Sul (Foto: Rodrigo Reis)

Diretora-executiva do recém-criado Instituto Sul de Política Pública e Ação (SIPPA), em Hyderabad, a pesquisadora indiana Meena Menon tratou dos impactos da realização do Fórum Social Mundial (FSM), espaço privilegiado e estratégico de disseminação de alternativas inclusive econômicas, na Índia, há dez anos (2004). Segundo ela, a realização do encontro internacional em Mumbai envolveu, pela forma como foi concebido e construído, um importante processo de diálogo entre organizações sociais do país asiático que anteriormente se mantinham distantes. “Tabus foram quebrados e suspeições foram afastadas”, afirmou a ativista.

Foi observado, por exemplo, que o evento paralelo e crítico às conexões do FSM com poderosas ONGs transnacionais, promovido por correntes maoístas indianas e batizado Mumbai Resistance, apresentou poucos desdobramentos políticos concretos. No caso do próprio FSM, a despeito do apontamento de algumas conquistas qualitativas (principalmente no que se refere à aproximação entre distintos coletivos), as continuidades também parecem seguir, em larga medida, abertas.

Alberto Acosta; clique na imagem para ver o álbum do Colóquio Epistemologias do Sul (Foto: Rodrigo Reis)

Ex-presidente da Assembleia Legislativa do Equador, o economista Alberto Acosta lançou uma série de desafios para a construção de uma “outra civilização” que não seja marcada pela desigualdade. O modelo capitalista atual, guiado pela concentração e pela especulação (bem como pela fome e pelo desperdício), não está sendo contestado, de acordo com ele, apenas em grandes fóruns, mas em experiências concretas de povos e comunidades de diversas partes do mundo, sustentadas em modos e propostas de vida distintas (seja com base no buen vivir ou sumak kawsay, na América Latina, ou no ubuntu, em África).

Ele, que chegou a ser candidato à Presidência do Equador nas eleições de 2013 pela Unidade Plurinacional, citou algumas das diretrizes colocadas para mudar o que aí está. De início, seria preciso abandonar o paradigma do crescimento econômico e fortalecer uma agenda pós-extrativista, fundamentada na desmercantilização da natureza, da economia etc. Em complemento, recomendou a descentralização (com base nas comunidades e na consolidação de soberanias alimentares e energéticas) e a distribuição (de renda e de poder). Este último item reforça ainda a necessidade de aprofundamento da democratização da economia, para que a mesma seja “re-politizada”, bem como “despatriarcalizada”.

Jean-Louis Laville; clique na imagem para ver o álbum do Colóquio Epistemologias do Sul (Foto: Rodrigo Reis)

Também a intersecção entre economia e política foi examinada pelo sociólogo francês Jean-Louis Laville, que realçou articulações teóricas, incluindo as “epistemologias do Sul” propostas por Boaventura de Sousa Santos, que poderiam fortalecer a conexão entre iniciativas de caráter solidário e a esfera democrática. Segundo ele, que é considerado um especialista no tema, sem levar em conta essa intersecção, corre-se o risco de assistir à cooperativas coletivas que, por isomorfismo institucional, acabam por se converter ao sabor do mercado.

A sessão sobre as Outras Economias teve ainda uma homenagem especial ao economista brasileiro Paul Singer, que ocupa o cargo de Secretário Nacional de Economia Solidária, ligado ao Ministério do Trabalho e Emprego do Brasil, desde 2003. De férias em Portugal, o homenageado assinalou que vinha aproveitando a ocasião para, assim como as crianças, experimentar intensos aprendizados. Aos 82 anos, definiu-se como um “otimista incurável” que acredita que o “mundo está mudando”, bem como “sente a companhia de muito mais gente” na luta.

Paul Singer; clique na imagem para ver o álbum do Colóquio Epistemologias do Sul (Foto: Rodrigo Reis)

“Fui educado em escolas extremamente autoritárias. Hoje é diferente”, declarou o octogenário economista, ressaltando que a democracia na educação atualmente é bem maior, inclusive com contextos em que alunos são reconhecidos como sujeitos de conhecimento da mesma forma que os professores. Para ele, que relatou acompanhar iniciativas de economia solidária protagonizadas por setores extremamente pobres, o “outro mundo possível” já está sendo construído, ainda que haja muito a ser conquistado em termos democráticos. “O mundo está sendo mudado”, conforme o , no entendimento do histórico militante petista. “Não por nós da classe média, que temos, sim, o nosso papel, mas pelas mulheres, negros, indígenas e jovens”.

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Encontro em Marselha, no sul da França, reuniu operários, militantes e pesquisadores da autogestão e das fábricas recuperadas pelos trabalhadores.

Carta Maior
Nicolas Tamasauskas
05 Feb 2014

Paris – Em meio à crise na zona do euro e a questionamentos crescentes quanto à agenda de governos e do modelo econômico na Europa, experiências na América Latina são referência na construção de alternativas ao desemprego em massa e à luta pela autodeterminação dos trabalhadores no velho continente. É o que se verificou em encontro próximo a Marselha, no sul da França, nos dias 31 de janeiro e 1º de fevereiro. A cidade de Gémenos recebeu a primeira edição do “Encontro Regional para Europa e Mediterrâneo – A Economia dos Trabalhadores”. Foi organizado nas instalações da Fralib, fábrica de produção de chás que teve as atividades interrompidas pela multinacional Unilever com a transferência da produção para a Polônia, visando menores custos trabalhistas. A fábrica está hoje sob o controle dos trabalhadores e a marca é objeto de disputa judicial.

Exemplos de empresas autogeridas pelos operários na Argentina, no Brasil e no México, as pesquisas e a conquista de espaços nas universidades para o tema na América Latina, e as análises sobre os caminhos desse tipo de construção coletiva prenderam a atenção dos europeus. O encontro foi organizado pelos cooperados da Fralib, em conjunto com o Programa Facultad Abierta da Universidade de Buenos Aires, a Associação Autogestão – França, a rede workerscontrol.net, projeto Officine Zero (Itália), o ICEA (Instituto de Ciências Econômicas e Autogestão – Espanha) e a Aspas (Associação de Solidariedade com a América do Sul – França). Reuniu mais de 200 pessoas, entre trabalhadores, militantes da autogestão e pesquisadores de universidades. Resultou na troca de experiências e formas de mobilização, e no consenso sobre a necessidade de aprofundamento de intercâmbio e da solidariedade entre os países. Também, forçosamente, uma comparação entre os momentos distintos vividos pela Europa e pela América Latina.

“A América Latina teve uma década progressista, com avanços em maior e menor intensidade nos países, mas deveremos verificar uma reação da direita, e as conquistas alcançadas nos últimos anos terão de ser defendidas, como as práticas e os debates de autogestão”, afirmou Andrés Ruggeri, do programa Facultad Abierta (Argentina), um dos principais organizadores do evento. “Na Europa temos um panorama muito difícil, uma crise que tende a se aprofundar, uma situação em que as forças conservadoras aproveitam para impor suas reformas neoliberais”, completou, enfatizando a importância do fortalecimento dos movimentos de resistência e de autogestão.

“O capitalismo tem uma grande capacidade de se remodelar, e por isso os trabalhadores têm de adaptar-se, buscar maneiras de enfrentar as situações que se colocam”, disse Célia Pacheco Reyez, professora de sociologia da Universidade Autonôma Metropolitana da Cidade do México, que estuda o trabalho precário.

Gerard Cazorla, operador de máquinas há 33 anos na Fralib, que conduziu parte dos estrangeiros em uma visita pela fábrica, ressaltou que o contato com os casos argentinos, por exemplo, reforça a crença no sucesso da recuperação francesa.

Apesar da “inversão histórica de posição” entre América Latina e Europa, pelos importantes movimentos sociais e pelas experiências de resistência e construção de alternativas, seguem notórias as diferenças nos sistemas de proteção social e de acesso aos direitos dos trabalhadores nos países dos dois continentes. Mesmo sem conseguir produzir, em decorrência das disputas judiciais em torno da fábrica, os operários da Fralib foram remunerados, por determinação da Justiça, pela Unilever durante parte da ocupação, iniciada em 2011, e por mais alguns meses recebem o seguro-desemprego.

Ao longo de décadas, o sistema de remuneração na França no entanto vem retrocedendo. “Quando entrei na Fralib, um operador de máquinas recebia o equivalente a um salário mínimo acrescido em 40%, hoje a média é de 3% a mais sobre salário mínimo”, informou operário.

Grécia – “Seria importante criar uma rede internacional mais estável, permitindo um empreendimento apoiar ao outro politicamente, criar uma voz comum internacional e até mesmo com apoio material ou econômico”, afirmou o grego Theodoros Karyotis, representante de associação de iniciativas solidárias à Vio.me, empreendimento de trabalhadores em Tessalônica, que participou do encontro na França ao lado de dois operários, atuando também como intérprete.

Composta por 70 trabalhadores quando da sua falência, a Vio.me tem situação análoga à Fralib, em menor escala. Após um ano sem receber seus direitos trabalhistas e sem poder acessar o sistema de auxílio-desemprego no país, decidiram pela ocupação da fábrica. A empresa produzia materiais para construção civil. Hoje não possui capital para seguir essa linha produtiva e tampouco mercado. “A crise na Grécia faz a construção civil estar completamente parada”, disse Karyotis.

Com isso, comercializa hoje produtos de limpeza com insumos naturais, que não oferecem danos ambientais. No próximo dia 12 a Vio.me completa um ano sob controle operário, e se ampara na venda informal dos seus produtos, uma cooperativa de vinte pessoas apoiada em associações de solidariedade “de dezenas de cidades gregas”. Além disso, a cooperativa tem a figura do “membro solidário”, integrante da comunidade que, ao adquirir produtos, tem o direito de participar da tomada de decisões do empreendimento. “É uma forma a mais que o empreendimento tem de buscar o apoio da comunidade.”

Um dos países mais afetados pela crise, a Grécia vê o surgimento de diversas experiências desse tipo, segundo Karyotis. “Têm surgido muitas cooperativas produtivas e de consumo. Também redes de intercâmbio e estruturas solidárias, como centros de atendimento médico gratuito”, afirmou.

Os gregos propuseram nos debates do Encontro a criação de um fundo internacional de apoio aos empreendimentos, com recursos das próprias empresas recuperadas e cooperativas, iniciativa que recebeu o apoio de outros trabalhadores e militantes, como o francês Benoit Borrits, da Associação Autogestão da França.

Conquista argentina – A Argentina traz diversos exemplos de autogestão. Florescentes na profunda crise que o país viveu na virada dos anos 90 para os 2000, fábricas recuperadas por trabalhadores se consolidaram, funcionam a pleno vapor e estão amparadas não só em uma histórica mobilização de operários, no apoio e envolvimento das comunidades onde as fábricas estão inseridas e em mecanismos legais que permitem que as fábricas falidas passem ao controle dos antigos funcionários.

É o caso da cooperativa Têxtil Pigue, localizada em uma cidade de 15 mil habitantes a 600 quilômetros de Buenos Aires. Na semana passada a cooperativa obteve a titulação, outorgando aos trabalhadores a propriedade dos meios de produção. A iniciativa argentina foi representada na França por Francisco Martinez. “Esse encontro e esse cenário nos lembram muito momentos do início de nossa luta”, disse. A cooperativa reúne hoje 140 trabalhadores cooperados.

Brasil – Os brasileiros Vanessa Moreira Sigolo, pesquisadora do tema vinculada ao Nesol (Núcleo de Economia Solidária da Universidade de São Paulo) e Flavio Chedid, do Soltec (Núcleo de Solidariedade Técnica da Universidade Federal do Rio de Janeiro), mostraram os resultados de levantamento nacional concluído no ano passado.

O Brasil possui 67 empresas recuperadas por trabalhadores em funcionamento, atuantes em diferentes segmentos, como metalurgia, mineração, indústria têxtil e outros. O estudo “Empresas recuperadas por trabalhadores no Brasil” foi conduzido por pesquisadores de 10 universidades públicas brasileiras, consolidado a partir de pesquisas de campo, entrevistas com trabalhadores e análise dos resultados.

“A pesquisa buscou trazer a público as experiências de milhares de trabalhadores, que a partir da luta contra o desemprego, criaram formas coletivas e autogeridas de produção e trabalho”, disse Vanessa. “As experiências de autogestão são parte da história de resistência contra a exploração do trabalho e hoje retomam sua atualidade em face das crises sociais, econômicas e ecológicas do capitalismo contemporâneo, sendo centrais para a renovação do socialismo e das lutas sociais”, completou.

Faculdade aberta em risco – Se a Argentina é vanguarda na autogestão e possui mais de 300 empreendimentos em funcionamento, a discussão e os projetos de atuação no meio acadêmico podem estar em risco.

Programa de extensão surgido na Faculdade de Filosofia e Letras da Universidade de Buenos Aires em 2002 e grande articulador do evento, a exemplo também de Encontro análogo que aconteceu no Brasil ano passado em João Pessoa (PB), o Facultad Abierta sofre a ameaça de fechamento pela instituição. Uma lista de apoio ao centro de pesquisa foi assinada pelos participantes do encontro na França. “Nós enfrentamos questionamentos dentro da faculdade, uma ameaça de fechamento, mas independente do que aconteça, a luta vai continuar”, disse Andrés Ruggeri.

Dario Azzelini, sociólogo alemão de origem italiana, apresentou no seminário a página na internet sobre experiências e debates sobre controle operário. Segundo o militante, o site workerscontrol.net está aberto à contribuições de artigos e relatos em português, espanhol, inglês e alemão. “A proposta é ser um arquivo virtual para discussões de experiências do presente e também daquelas que já aconteceram”, disse.

Ideia maluca – O projeto Officine Zero, com sede em Milão, na Itália, é outra experiência a aproximar os trabalhadores e o “lado de fora da fábrica”. Ocupada desde o começo de 2012, a oficina de reforma de vagões ferroviários está sendo transformada em pólo de apoio a trabalhadores em situação precária, manifestações culturais como teatro, artes plásticas e música. No evento, foi exibido o documentário “Pazza Idea” (ideia maluca, em italiano), relatando a ação de jovens integrantes de coletivo cultural situado próximo à fábrica.

O encontro debateu ainda novos movimentos de resistência à crise do capitalismo, usando como mote os protestos em diferentes países. Carlos Schmidt, professor do Núcleo de Economia Alternativa da Universidade Federal do Rio Grande do Sul, destacou as manifestações surgidas no Brasil em decorrência da organização da Copa do Mundo, “corrupção jamais vista no país, que provoca grande sensibilização popular”.

Fralib – Marca centenária (criada em 1892), o chá Elephante foi comprado pela Unilever em 1972, sendo produzido em Marselha e em Le Havre, no norte da França. Em 1997, a multinacional fechou a unidade de Le Havre e, após a pressão dos trabalhadores, transferiu parte dos funcionários (54 famílias) para a planta situada no extremo sul do país, como a família de Olivier Leberquier, delegado da CGT (central sindical francesa). A decisão de fechar também a fábrica do sul em 2010 desencadeou duas ocupações, intercaladas por disputas judiciais e a presença de seguranças privados contratados pela Unilever, instrumento previsto na legislação da França. A empresa pretende centralizar sua linha de chás na marca Lipton. A primeira ocupação aconteceu em agosto de 2011 e durou quatro meses. Em maio do ano seguinte fizeram mais uma ocupação até setembro. Finalmente, a fábrica foi vendida pela Unilever para o governo local de Marselha, que a repassou aos trabalhadores.

Hoje o chá tem uma pequena produção para distribuição militante e como forma de sensibilizar apoio para a luta dos trabalhadores da Fralib. Essa produção está sendo feita sem os aditivos químicos que eram utilizados pela Unilever para aromatizar anteriormente. O produto tem sido comercializado de maneira informal, com apoio de associações, partidos políticos e sindicatos.

Trabalhadores da Fralib e sindicatos tem organizado regularmente campanhas de boicote aos produtos da Unilever, e em especial aos chás da marca Lipton.

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El nuevo ciclo de movilizaciones populares que se extiende por las calles y plazas del mundo, desde las primaveras árabes hasta la reciente ola de protestas en Turquía y Brasil, tiene como substrato común la lucha por la demodiversidad o, en palabras de Boaventura de Sousa Santos, por “la coexistencia pacífica o conflictiva de diferentes modelos y prácticas democráticas”.

Antoni Aguiló
Público.es
10 jul 2013

Las luchas por la demodiversidad implican una doble tarea: 1) denunciar las limitaciones de la democracia liberal, que se ha revelado un sistema político ineficiente, opaco, reproductor de desigualdades, subordinado a intereses privados y sostenido, en buena medida, por la corrupción, el conformismo y la apatía. Y 2) rescatar experiencias democráticas alternativas desacreditadas por la concepción arrogante y empobrecedora de la democracia que predomina en la academia y la sociedad. La “democracia primitiva” sumeria estudiada por Jacobsen; la deliberación directa del demos en la ekklesia en la Atenas de Pericles; la democracia directa en determinados cantones suizos que inspiró las ideas políticas de Rousseau; la democracia jacobina en la Francia revolucionaria; los procesos de decisión política en la lógica del poder comunal del que habla Tocqueville en referencia a la comuna de Nueva Inglaterra; la democracia oral ejercida en torno al árbol de palabras en aldeas africanas, alrededor del cual se toman decisiones sobre la vida cotidiana; la Comuna de París, exponente histórico de la democracia obrera participativa; la democracia de los soviets (consejos de trabajadores, soldados o campesinos) en los inicios de la Revolución rusa; la formación de comunas campesinas en la China de Mao Zedong; la democracia comunitaria directa de los ayllus andinos; el “mandar obedeciendo” y la “palabra verdadera” de la democracia zapatista; los consejos comunales en Venezuela; las democracias populares en Europa del este entre 1945 y 1989; los presupuestos participativos; las democracias feministas, que incluyen las expectativas y exigencias de las mujeres; la democracia electrónica; la planificación participativa en Kerala (India); la participación ciudadana en la evaluación de impactos científicos y tecnológicos son, todas ellas, experiencias de demodiversidad situadas en los márgenes de la historia política moderna.

A mi modo de ver, las luchas presentes y futuras por la demodiversidad se articularán sobre los siguientes ejes:

La batalla por la definición y el significado de la democracia. Las luchas por la demodiversidad son luchas por la resignificación política y social la democracia; luchas por desnaturalizar la semántica de la democracia liberal y forjar lenguajes democráticos alternativos. Nos hemos acostumbrado demasiado a definir la democracia en términos de derechos individuales, libertades civiles y protección de la esfera privada contra el Estado, y muy poco en términos de gobierno popular participativo e igualitario.

La batalla por la incorporación de nuevos sujetos políticos. Las luchas por la demodiversidad exigen el reconocimiento de la amplia gama de sujetos cuyas formas de lucha no se inscriben necesariamente en las clásicas estructuras partidarias y sindicales. Estos sujetos presentan múltiples formas de organización y participación política: mareas ciudadanas, el 15M, Occupy, el movimiento 5 Stelle, Syriza, las CUP en Cataluña, partidos piratas, entre otras.

La batalla por otros espacios de construcción democrática. Las luchas por la demodiversidad redefinen y amplían los espacios de la política, abriendo un campo político popular y democrático de acción extrainstitucional que señala el agotamiento de la democracia de partidos y reclama nuevos esquemas participativos. No es casual que en la actualidad las luchas más promisorias por la demodiversidad se den al margen (y a menudo en contra) de los espacios institucionales de la democracia: en calles, plazas, escuelas, fábricas, redes sociales, etc.

La batalla por otras prácticas democráticas y de participación popular. Acampadas, asambleas populares, marchas indignadas, ocupaciones de lugares públicos, gritos mudos, desobediencias cívicas pacíficas, cercos al Congreso, performances artísticas, escraches, plebiscitos populares, entre otras iniciativas, dan cuenta de un vasto repertorio de formas de ejercicio del poder popular y ciudadano que desbordan los límites de una democracia insuficiente que no sólo no lo permite, sino que lo bloquea y a menudo lo criminaliza.

La batalla por formas de sociabilidad alternativas. Las luchas por la demodiversidad son portadoras de una cultura política en sentido amplio fundada en bases más igualitarias y participativas que se alejan de las formas de sociabilidad (individualismo, clasismo, consumismo, etc.) propias del mundo liberal y capitalista institucionalizado.

¿Será el actual ciclo de luchas por la demodiversidad el germen de una nueva ola de democracia participativa que arrollará la anterior?

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Malian writer, activist, former member of government Aminata Traoré is unwelcome in France, and, thanks to the ‘open borders’ of the Schengen Area, she is persona non grata in pretty much all of Europe. Another dialogue is possible? Not if you irk les autorités. Traoré was invited to speak at a conference last week, in Berlin. From there she was to go on to France, to participate in public forums in Paris and Lille. She had had a four-year Schengen visa, which allows for ‘free movement’ around the continent …except, of course, when it doesn’t. Much to her surprise, the German Consulate rejected Traoré’s application. Finally, at the last minute, she was given a three-day safe-conduct for Berlin and only Berlin. Since France wouldn’t allow her to transit through, she had to go through Istanbul and Dakar, which extended her return flight to 26 some hours.

Africa is a Country

Who is Aminata Traoré, and what makes her so ‘special’? On one hand, in the general fog at the season’s end of the universal Foreign Service, one almost never discovers the reasons for rejection. You’re in or you’re out. Deal with it.

On the other hand, Aminata Traoré is a fairly prominent public figure and activist intellectual. In the late 1990s, she was Mali’s Minister of Culture and Tourism. She’s a writer, perhaps best known for Le Viol de l’imaginaire and L’Afrique humiliée. Both works powerfully address the global, some would say the imperial, aspirations, policies and practices of multinational corporations as well as of former and present colonial national powers. Traoré was one of the lead organizers of the Bamako Social Forum in 2002. At each instance, her work focuses on structures of power, both imposed and resistant, at all levels, including consciousness, and the possibilities of real democracy.

Given we’re talking about Mali, not surprisingly France figures prominently. Traoré is a leader of African, and of African women’s, anti- and counter-globalization movements. At the same time, in writings and political engagements and popular education and theater, Traoré has spent the last decades challenging the common sense of expulsion, specifically of French expulsion of Malians back to Mali. Repeatedly, Traoré has challenged the common sense of development that relies on experts and the annihilation of indigenous knowledge, and she has called out development agencies for their acts and programs of violence, always, of course, ‘in the name of love.’ In particular, Traoré criticized multinational ‘developers’ for the viciousness of their policies and practices when it comes to Malian women, and African women more generally.

Most recently, Traoré has been a prominent critic of the French military intervention in northern Mali. Again, she was particularly pointed in her critique of the impact of French military intervention on Malian women’s rights as well as well being.

Why has Traoré been denied a visa? I don’t know. But I do know that, outside of the Francophone press, neither do you, if you rely on the English-language media. Where is The New York Times, who once, sixteen years ago, relied on Traoré’s views on democracy to help ‘explain’ Mali? Where’s the BBC, who, eleven years ago, featured her work, organizing the 2002 poor people’s summit, where she criticized, and organized against, the G8, NEPAD, and so much more? Where are they all today, when Traoré is denied freedom of movement across the ‘borderless’ expanses of Europe? Silent. Let’s hope another world is possible … soon.

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